El sensocentrismo: la perversión del utilitarismo

El sensocentrismo considera que los animales son objetos a los que debemos cuidar. Discriminan entre animales según sus grados de sintiencia, defienden los zoológicos, la manipulación humana, la intervención sistemática en hábitats naturales (promueven la extinción de los animales carnívoros) y el aparcelamiento de especies animales con el argumento de que «no se hagan daño entre sí». Se trata de la versión más extrema del bienestarismo (una forma de utilitarismo aplicada a animales).

El peligro del sensocentrismo

Cuando una ideología se expande entre un grupo numeroso de gente, más tarde o más temprano surgen corrientes que toman algunas de sus bases y añaden argumentos ajenos o incluso contrarios a dicho pensamiento. Me comentan a menudo que no debemos discutir o debatir porque todos estamos en el mismo barco. Realmente no, no lo estamos. Y ya no solamente abordamos un barco distinto; sino que me topo con individuos que portan la bandera del veganismo mientras pervierten su significado. De hecho, pervierten su significado aun cuando nunca fueron veganos, sino bienestaristas extremos.

En esta entrada me centraré en la que considero, con diferencia, una perversión que a menudo aparece incorrectamente asociada al veganismo y que resulta tremendamente perjudicial para el movimiento y, cuando menos, para las víctimas no humanas. Se trata del sensocentrismo, la postura bienestarista más extrema derivada de utilitarismo moral.

El veganismo es un principio ético referido exclusivamente a la opresión humana sobre el resto de los animales no humanos por su estatus como propiedad. No cubre todas las posibles relaciones o conflictos entre nuestra especie y los demás animales. Para ello debemos apelar a la razón tras la luz de los Derechos Animales. Dentro de éste hay quienes introducen, adrede o sin querer, elementos políticos (anarquismo, comunismo, etc.), ecológicos (impacto ambiental, efecto invernadero, etc.) y con implicaciones éticas (intervencionismo, etc.) que llegan a empañar o confundir el significado original del mismo. Con esto no pretendo insinuar que lo hagan de mala fe o con intenciones personales; pero estos posicionamientos deberían aparecer con nombres propios y en ningún caso asociarse con el veganismo.

Asimismo, cabe recordar que el veganismo no se refiere a los animales «por ser animales», una falsa petición de principio con que muchos sensocentristas intentan rebatirlo diciendo que «los veganos son dogmáticos porque ven mal comer X animal que no sufre».

En primer lugar, el veganismo se basa en el «respeto» (consideración objetiva) no en el «sufrimiento» (consideración suibjetiva). El veganismo propone que los animales merecen respeto porque solamente los animales conformamos el único grupo que, científicamente, posee intereses a raíz de la posesión de un sistema nervioso.

Y, en segundo lugar, cuando los sensocentristas mencionan supuestos animales no sintientes, lo que hacen es tratar de justificar el consumo de bivalvos o insectos aun cuando tales animales sí sienten. No comprendo el porqué de la obsesión de los sensocentristas con el consumo de bivalvos o insectos —un tema muy recurrente en redes sociales cuando miembros de estos grupúsculos se presentan en grupos veganos—, pareciera que no tuvieran otra cosa que echarse a la boca o que encuentran divertido justificar la explotación de ciertos animales por ser sésiles o no tener huesos.

Los defensores del sensocentrismo no ven nada injusto en que a los animales se los use como simples recursos para nuestros fines. Ellos justificarían la acción de que unos niños pintarrajeasen a un poni para divertirse en una «granja escuela» porque «el poni no sufre» y «está bien cuidado». Que el poni sea un esclavo atado a un poste y no pueda moverse con libertad les da igual.

Pero, ¿qué es el sensocentrismo?

Una vez habiendo aclarado algunos de los conceptos típicos que los sensocentristas intentan atacar para exponer sus mantras bienestaristas, cabe definir qué es el sensocentrismo.

El sensocentrismo es una postura derivada del bienestarismo —la cual deriva a su vez del utilitarismo— que establece como principio una versión particular de hedonismo —búsqueda placer y evitación del sufrimiento— en la cual los animales no humanos quedan reducidos a un alter ego. Constituye, en términos simples, una forma de utilitarismo moral disfrazado de ética. Podemos calificarlo legítimamente como un dogma; puesto que, como doctrina utilitarista, no puede demostrar su corrección sin caer en una petición de principio.

Los utilitaristas lo son porque entienden que esa teoría corresponde con lo que a ellos les conviene para su propio beneficio o su propia complacencia personal. Hay datos empíricos e investigaciones que avalan esta idea. En el estudio (enlace anterior) se realizaron encuestas sobre dilemas morales a utilitaristas declarados y los investigadores descubrieron que estos individuos no seguían la respuesta coherente con la doctrina del utilitarismo sino, sobre todo, con el egoísmo personal.

Sensocentrismo aplicado

El sensocentrismo considera dogmáticamente que la sintiencia es un criterio moral y discrimina entre animales no humanos según el grado de desarrollo de sus sentidos. Rechazan la explotación animal porque implica un sufrimiento innecesario; no a tenor de que los consideren iguales desde el punto de vista moral. Hasta aquí sería un bienestarismo tradicional. Pero ellos lo llevan a otro nivel cuando, sostienen que debemos intervenir en la naturaleza y controlar las vidas de otros animales para evitarles sufrimiento.

En la práctica, tal propósito implica limitar y restringir la libertad de tales individuos mediante una apelación a la potencialidad (falacia lógica). Ellos parten del dogma de que la libertad es un concepto humano y que, por ende, los demás animales no valoran su libertad. No sólo nunca justifican esa petición de principio; sino que hay evidencias de sobra en contra: ¿acaso no luchan los animales no humanos por ser libres? ¿No precisamos correas, riendas, cadenas y otros artilugios para detenerlos? ¿Para qué íbamos a necesitar tales objetos si los animales no humanos solamente gustaran de un «buen» trato? Se aprecia la obviedad de que parten desde ese dogma porque, aunque lo nieguen, se rigen por el especismo.

Los sensocentristas (bienestaristas extremos) están obsesionados con el sufrimiento de los animales salvajes y pretenden convertir la Tierra en un paraíso bíblico. Esto no es una exageración. Basta con leer los manifiestos del filósofo utilitarista David Pearce. Debido a su obsesión enfermiza, estarían dispuestos a capturar, encerrar y manipular a todos los animales que viven libres en sus hábitats.

El sensocentrismo está en contra de la libertad de los animales

El asunto del libre albedrío merece una atención especial; pues el veganismo parte del principio de igual consideración entre sujetos. Ello significa que reconoce en todos los sujetos un valor intrínseco porque cada uno de nosotros nos valoramos con independencia de la estima ajena. La lógica siempre es, esencialmente, el principio de identidad. Decir lógica supone colocar dicho principio y todas sus aplicaciones sobre la mesa. Por el contrario, el sensocentrismo considera al individuo como un mero contenedor de placer y sufrimiento cuyo único fin en la vida se resume en una satisfacción sensitiva. En consecuencia, justificarían cualquier acción efectuada si la persona (humana o no) no sufriese durante el desarrollo de ésta, como el asesinato o la amputación de órganos. Y, asimismo, optarían por el asesinato de un sujeto si su vida pudiese salvar a varios sujetos —una solución utilitarista al dilema del tranvía— o si, supuestamente, apenas alcanzase una vida corta o estuviese llena de sufrimiento.

El sensocentrismo sigue validando la idea de que los animales sean objetos a nuestro servicio

Los sensocentristas tampoco cuestionan el hecho de que los animales no humanos sean nuestras propiedades; pues no reconocen un valor intrínseco o el deber de respetar su integridad. Aprueban actividades, acciones y maniobras encaminadas al control de sus vidas (cambio de dieta, castraciones, aparcelamiento, confinamiento, amputación, uso de cadenas etc.) precisamente a causa de que los ven como contenedores de placer.

Nuestro sentido de agencia (agentes morales) nos obliga a responsabilizarnos de quienes existen o padecen por nuestras acciones; pero no tenemos ninguna legitimidad para interferir en la existencia de otros bajo el pretexto de protegerlos a costa de vulnerar sus intereses naturales (libertad). De hecho, interferir con el objetivo de que cumplan nuestros fines marcados incurre en la misma cosificación especista. No ha de confundirse con actuar en legítima defensa o la elección en un dilema moral (por ejemplo, elegir a quién salvar).

La imagen que encabeza este artículo representa el objetivo último del sensocentrismo: convertir la Tierra en un zoológico gigante —algo expresado por miembros de estos grupúsculos hedonistas— en el cual los humanos cuidásemos «amablemente» de las restantes especies animales e impidiésemos que se hicieran daño los unos a los otros sin importarnos su libre albedrío ni ninguna necesidad básica. Me pregunto cómo se las ingeniarían con especies marinas o voladoras… prefiero no saberlo.

Los defensores del sensocentrismo son grandes defensores de las engañosas medidas de «bienestar animal». Están en contra de la industria tradicional porque implica sufrimiento, pero no ven nada mal criar animales en sus fincas y asesinarlos «humanitariamente», como propone su líder Peter Singer.

Ejemplos de sensocentrismo

Esta disertación sobre esta forma de utilitarismo extremo perdería parte de su sentido si no ilustrase tal postura con ejemplos reales que reflejan cada uno de los puntos tratados. Aquí presento una cita de David Díaz, autor de la página Respuestas Veganas, a quien le gusta apodarse «David Sensocentrista». Tanto yo como otros activistas hemos instado a que modifique tal nombre por el de «Respuestas utilitaristas»:

«Para reducir el sufrimiento en la Tierra deben extinguirse aquellas especies que promueven el sufrimiento[…]. En cuanto a vida sintiente, […] sólo deberán existir aquellas especies de un tamaño lo suficientemente grande para no ser pisadas por individuos de otras especies cognitiva y emocionalmente superiores, y que sean estrictamente vegetarianas. Las demás especies deben extinguirse mediante esterilización masiva, si es que no pueden ser reeducadas. De esta manera, […], se fusionará vegetación y tecnología, ningún animal se alimentará a costa de asesinar a otros y los humanos podremos promover el disfrute ético al máximo nivel, […] para replicar el paraíso de la Tierra a otros planetas. Éste es el mejor mundo posible que podemos imaginar».

Si la explicación de David no bastase para evidenciar la falta de objetividad y aplicación de principios éticos. Otro sensocentrista llamado Manu Herrán publicó abiertamente el siguiente texto:

A continuación argumento cómo un «mundo vegano» puede tener más sufrimiento que un «mundo no vegano». Defino «mundo vegano» como un mundo en el que los seres humanos no intervienen en la naturaleza. Si esta no fuera exactamente la definición de «mundo vegano», todo lo que viene a continuación sería diferente. Precisamente el objetivo de este post es fomentar la evolución del concepto de «mundo vegano» hacia algo más beneficioso para los animales.
Un «mundo vegano» (en el que los seres humanos no intervienen en la naturaleza) podría ser:
– El planeta Tierra, si los seres humanos se extinguen.
– El planeta Tierra, si los seres humanos se marchan por ejemplo a la Luna.
– El planeta Tierra, si se divide el territorio entre humanos y animales, sin interferencias entre ellos.
– Cualquier otro planeta «terraformado» (digamos, Marte, si fuera posible) lleno de vida pero sin seres humanos.
Para valorar si unas opciones tienen más o menos sufrimiento, debemos medir el sufrimiento de alguna forma […].
Establezcamos una escala con valores positivos y negativos, donde los valores positivos representan bienestar/felicidad y los negativos sufrimiento/dolor. Las vidas tendrían en general variaciones entre estos valores, tanto positivos como negativos, y de alguna forma se podrá hacer una media total neta que valore una vida.
[…][Los] valores negativos indican que dicha vida no merece la pena ser vivida.
La mayoría de los animales en la naturaleza mueren poco antes de nacer, y mueren con sufrimiento. En esos casos:
– El individuo no ha tenido apenas tiempo de disfrutar de experiencias en los valores positivos altos.
– En cambio, sí que ha experimentado una muerte con bastante sufrimiento (probablemente).
Creo que la mayoría de los seres humanos respondería que no desearía vivir la vida de un animal salvaje elegido al azar. Esta es una forma de decir que la mayoría de los seres humanos considera que la mayoría de las vidas de los animales salvajes no merecen la pena ser vividas [falacia ad populum y post hoc].
[…]
El ser humano, con los avances en ciencia y tecnología (ingeniería genética, nanotecnología, neurología, etología etc.) está cada vez más cerca de lograrlo. Interviniendo bien en la naturaleza, el ser humano será capaz de abolir el sufrimiento. […]

No puedo ofrecer enlaces como referencia de tales palabras porque ambos autores los hicieron a través de Facebook y ya no están disponibles. Esta captura, tomada de un comentario realizado en blog de Filosofía Vegana, sirve para ejemplificar la línea que siguen:

Captura de las palabras de David Díaz, autor del blog «Respuestas Veganas». Dicho autor, a pesar del nombre que le da a su página no es vegano ni defiende el veganismo.

El caso de la organización Ética Animal

Aunque de una manera mucho más subrepticia y cautelosa, la organización Ética Animal del filósofo Óscar Horta es partidaria del sensocentrismo y también apoya, en consecuencia, otras formas de utilitarismo como el intervencionismo en la naturaleza. Sus miembros, en vez de mostrarse abiertamente como hedonistas extremos, vedan sus palabras con un profundo oscurantismo y responden a medias con el fin de no echar para atrás a primera vista. Hay que insistirles hasta que no les queda más remedio que reconocerla; mas nunca de forma oficial y directa. No propugnan a los cuatro vientos que alguna especie haya de acabar extinta o «reeducada»; pero sí defienden irracionalmente que debemos «ayudar» como un deber moral sin importar las secuelas.

Situar la ayuda, una virtud, al nivel de un deber conlleva que tanto el emisor como el receptor de las acciones se los trata como recursos para una finalidad establecida. No hay libertad de elección. Tal mentalidad utilitarista se refleja claramente en dicha falacia consecuencialista de que el fin justifica los medios. Para ellos, los animales no humanos (amorales) que causan sufrimiento son malos; quienes no, buenos. Nosotros somos dioses para convertir la Tierra en un paraíso y hacer y deshacer a nuestro antojo.

Como mencioné al principio, el veganismo aspira al cese de la opresión humana sobre los demás animales en cumplimiento con los Derechos Animales. El sensocentrismo es, en definitivas cuentas, una forma de utilitarismo opresor camuflada de altruismo que responde a una necesidad íntima.

68 Comentarios

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    Flex Publicado 07/05/2016 05:21

    Hola Derechos. Acabo de leer tu artículo completo y tengo varias dudas y objeciones (entre otras sobre las definiciones que usas). Yo prefiero tratar un tema pequeño y sólo pasar al siguiente si se ya llegado a un acuerdo.

    Antes de comentar el texto quisiera centrarme en tu collage inicial ya que si bien ese collage no es un argumento formalmente establecido, informa algo. Pienso que el collage es sesgado, aunque de repente no fue un sesgo intencional.

    1) Has escogido una imagen bastante idílica como ilustración de veganismo (según tu definición de veganismo obviamente pero eso es otro tema). Existen muchas otras imágenes que podrian encajar ahí y no las has colocado. Siendo así, te exhorto a colocar por lo menos una de esas imágenes para disminuir el sesgo.

    Ejemplo: https://www.google.com.br/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=images&cd=&cad=rja&uact=8&ved=0ahUKEwjjt9O3i8fMAhUGkZAKHetOBKEQjRwIBw&url=https%3A%2F%2Fwww.youtube.com%2Fwatch%3Fv%3DoER9wjxlsjE&bvm=bv.121421273,d.Y2I&psig=AFQjCNE1MTjSLZ5Kc_1y62RDb8mdyT-XKg&ust=1462680432311680

    2) Mostrar una caricatura en la segunda parte no coloca la postura que refutas en igualdad de condiciones. Primero, por el hecho mismo de ser una caricatura, pero, fundamentalmente por el hecho que una imagen real sería bastante diferente. De hecho, sería una imagen no muy diferente a la imagen de los elefantes que colocas. Igual te exhorto a cambiarla. Ejemplo: https://www.shurya.com/wp-content/uploads/2013/11/nuestra-responsabilidad-con-los-animales.jpg

    3) Sólo para ilustrar lo anterior, un especista que está a favor de la experimentación animal puede usar el mismo método colocando en un afiche a un adorable bebé humano versus una rata negra (que, como sabes resulta repulsivo a mucha gente). Esa persona no colocaría un adorable hamster versus la imagen de Stalin (un ejemplo de humano repulsivo a mucha gente).

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 07/05/2016 16:02

      Hola, Flex:

      Seré breve, sobre todo, en vista de que tus «refutaciones» se resumen en simples alegatos carentes de fundamentos. Discutir con un sensocentrista es como hacerlo con un Testigo de Jehová. Ambos os basáis en dogmas y argumentáis exactamente como os han inculcado: enlaces a la wikipedia, vídeos de Youtube, publicaciones de la secta e imágenes cruentas. Siempre el mismo mantra.

      La libertad no es algo quede en nuestra mano brindar o no brindar. La libertad es un interés fundamental con todas sus consecuencias. Los animales no humanos poseen un interés inherente en ser libres y deben ser ellos quienes satisfagan sus propios intereses y eviten los peligros.

      El único sesgo obsesivo aquí presente es el tuyo; pues desde que nace un animal hasta que muere hay más tiempo de su vida sin dolor que con dolor. Esto es válido para nuestra especie, para los salvajes e incluso para aquéllos que se explotan en granjas. La libertad no equivale a la muerte (como expones en el vídeo de Youtube); sino a ser dueños de nuestras propias decisiones. Para colmo, señalas que debiera poner esa escena idílica de tipología bíblica en lugar de la caricatura del zoológico. No sé si realmente comprendes el concepto de libertad; pero separar especies no conduce precisamente a esa imagen que defiendes.

      Supeditar la libertad al sufrimiento no sólo implica asumir un papel que no te concierne; sino que niega la propia satisfacción del individuo.

      Para ser coherente, la única forma real y efectiva de evitar el sufrimiento es el suicidio previamente dispuesto. Estar fanáticamente en contra del sufrimiento (un medio sujeto a selección natural para la supervivencia de los individuos) no se sostiene desde el punto de vista biológico ni ético.

      Un saludo.

  • Adrián López Galera Publicado 07/05/2016 16:02

    Hola, Flex:

    Seré breve, sobre todo, en vista de que tus «refutaciones» se resumen en simples alegatos carentes de fundamentos. Discutir con un sensocentrista es como hacerlo con un Testigo de Jehová. Ambos os basáis en dogmas y argumentáis exactamente como os han inculcado: enlaces a la wikipedia, vídeos de Youtube, publicaciones de la secta e imágenes cruentas. Siempre el mismo mantra.

    La libertad no es algo quede en nuestra mano brindar o no brindar. La libertad es un interés fundamental con todas sus consecuencias. Los animales no humanos poseen un interés inherente en ser libres y deben ser ellos quienes satisfagan sus propios intereses y eviten los peligros.

    El único sesgo obsesivo aquí presente es el tuyo; pues desde que nace un animal hasta que muere hay más tiempo de su vida sin dolor que con dolor. Esto es válido para nuestra especie, para los salvajes e incluso para aquéllos que se explotan en granjas. La libertad no equivale a la muerte (como expones en el vídeo de Youtube); sino a ser dueños de nuestras propias decisiones. Para colmo, señalas que debiera poner esa escena idílica de tipología bíblica en lugar de la caricatura del zoológico. No sé si realmente comprendes el concepto de libertad; pero separar especies no conduce precisamente a esa imagen que defiendes.

    Supeditar la libertad al sufrimiento no sólo implica asumir un papel que no te concierne; sino que niega la propia satisfacción del individuo.

    Para ser coherente, la única forma real y efectiva de evitar el sufrimiento es el suicidio previamente dispuesto. Estar fanáticamente en contra del sufrimiento (un medio sujeto a selección natural para la supervivencia de los individuos) no se sostiene desde el punto de vista biológico ni ético.

    Un saludo.

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    David Publicado 10/05/2016 06:20

    El antropocentrismo dice que lo que diferencia a las personas de las cosas es «ser de la especie humana». El sensocentrismo dice que lo que diferencia a las personas de las cosas es «ser sintiente», nada más. Todos los veganos son sensocentristas, excepto aquellos que diferencian a las personas de las cosas por el reino (son reinistas). Por eso es totalmente erróneo lo que dice este artículo sobre sensocentrismo.

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 18/09/2016 19:42

      Hola, David:

      Tal y como explico, el sensocentrismo es un dogma. El veganismo explica por qué la sientiencia es relevante; el sensocentrismo toma ésta sin más y discrimina según grados de sintiencia.

      Un saludo.

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    Alexis Publicado 10/07/2016 19:48

    Gracias Derechos por tu post . No creo que haya un problema con el sensocentrismo en sí, sino más bien con la aplicación y los razonamientos de algunos sensocentristas. Créeme, yo también he estado allí y se de lo que hablas.

    El primer paso del sensocentrisma ‘dogmático’ es establecer el sensocentrismo como la única via intelectual válida para fundamentar el veganismo, lo cual es una falacia, el veganismo es abolicinista, no sensocentrista, aunque puede ser biogicista, como en el caso de los jainistas.

    Lo siguiente que hará será auto-erigirse como la autoridad moral e intelectual en el debate para establecer las verdades y las falacias, llegando incluso ha tratarlas como axiomas y procediendo a desacreditar intelectualmente al resto de tertulianos, lo cual es propio de sofistas, no de filósofos. Básicamente los sensocentristas ‘son los que saben’, los demás no, bien porque ‘no conocemos el sensocentrismo’ o porque ‘no somos lo suficientemente inteligentes para comprenderles’. Lo cual es incurrir en otra falacia.

    El último paso será relativizar el valor de la vida del resto de especies, en base al supuesto del nivel de sintiencia para, a través de escenarios y supuestos imposibles e irrealistas cuestinonar o desacreditar el veganismo y terminar justificando, a veces sin ser conscientes de ello, el bienestarismo; que es decir que es moralmente aceptable continuar explotando y consumiendo animales siempre y cuando no sufran, y que por lo tanto justificar que lo que debemos de hacer es encontrar maneras de reconvertir la explotación animal hacia algo más ‘humano’, acorde con su nivel de sintiencia.

    A mi parecer, el sensocentrismo tendría cierta validez en la lucha por el reconocimiento de los derechos de los animales. El veganismo transciende esa lucha y es mucho más, ya que además contempla otros beneficios: salud, moral, ecologismo… parte del vegetarianismo, y está avalado de forma interdisciplinar, no sólo por la filosofía, la moral y la ética, sino por muchas otras disciplinas y estudios científicos. El sensocentrismo debería centrarse en luchar por el reconocimiento jurídico de los derechos de los animales y el veganismo por poner fin al maltrato y explotación animal.

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 10/07/2016 21:04

      Hola, Alexis:

      Tu comentario me ha parecido reflexivo y bien estructurado. He estado casi totalmente hasta el último párrafo.

      Todo dogma llevado a la práctica carece de validez en sí mismo, con independencia de si el dogma es un criterio justificado. Lo que convierte una doctrina en válidad reside en sus argumentos; no en los frutos de su aplicación. Ellos asumen como criterio moral algo que lleva al quebranto del principio de igualdad y ningunean cualquier interés de los animales no humanos sin con ello creen reducir su sufrimiento.

      Verás, el veganismo es un principio ético referido exclusivamente a la opresión humana sobre otras especies. El veganismo lucha contra la explotación animal en sí misma y el prejuicio moral (especismo) que origina su estatus legal como propiedad. El veganismo no ‘contempla’ beneficios ninguno porque no es una doctrina utilitarista ni una religión. Respetar a los demás sólo beneficia a terceros; no a uno mismo. La salud y el ecologismo son consecuencias positivas y acciones coherente dentro del veganismo; pero no forman parte de su significado ni campo de aplicación.

      Así, a modo de ejemplo, aunque comer plantas fuera peor para nuestra salud y más dañino para el medio ambiente, aun así sería lo justo frente al asesinato de otros sujetos. Asimismo, el concepto de maltrato es subjetivo y no sirve para defender los Derechos Animales: https://derechosanimalesya.org/el-concepto-de-maltrato-animal-es-erroneo/

      Por si aún no los conoces, me gustaría recomendarte los blogs de Filosofía Vegana y Lluvia con Truenos para profundizar en los aspectos éticos y filosóficos:

      https://filosofiavegana.blogspot.com.es
      https://lluvia-con-truenos.blogspot.com.es

      Un saludo cordial.

  • Adrián López Galera Publicado 10/07/2016 21:04

    Hola, Alexis:

    Tu comentario me ha parecido reflexivo y bien estructurado. He estado casi totalmente hasta el último párrafo.

    Todo dogma llevado a la práctica carece de validez en sí mismo, con independencia de si el dogma es un criterio justificado. Lo que convierte una doctrina en válidad reside en sus argumentos; no en los frutos de su aplicación. Ellos asumen como criterio moral algo que lleva al quebranto del principio de igualdad y ningunean cualquier interés de los animales no humanos sin con ello creen reducir su sufrimiento.

    Verás, el veganismo es un principio ético referido exclusivamente a la opresión humana sobre otras especies. El veganismo lucha contra la explotación animal en sí misma y el prejuicio moral (especismo) que origina su estatus legal como propiedad. El veganismo no ‘contempla’ beneficios ninguno porque no es una doctrina utilitarista ni una religión. Respetar a los demás sólo beneficia a terceros; no a uno mismo. La salud y el ecologismo son consecuencias positivas y acciones coherente dentro del veganismo; pero no forman parte de su significado ni campo de aplicación.

    Así, a modo de ejemplo, aunque comer plantas fuera peor para nuestra salud y más dañino para el medio ambiente, aun así sería lo justo frente al asesinato de otros sujetos. Asimismo, el concepto de maltrato es subjetivo y no sirve para defender los Derechos Animales: https://derechosanimalesya.org/el-concepto-de-maltrato-animal-es-erroneo/

    Por si aún no los conoces, me gustaría recomendarte los blogs de Filosofía Vegana y Lluvia con Truenos para profundizar en los aspectos éticos y filosóficos:

    https://filosofiavegana.blogspot.com.es
    https://lluvia-con-truenos.blogspot.com.es

    Un saludo cordial.

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    Pablo C. Publicado 15/07/2016 17:35

    Buenos días a todos:
    En primer lugar agradecer a Derechos su entrada, pues me ha resultado sumamente interesante (me la enlazaste a través de twitter y te lo agradezco).
    En segundo lugar, he de admitir que yo desconocía los matices que tenía el sensocentrismo, especialmente en lo que se refiere al intervencionismo en la naturaleza. Me parece algo totalmente descabellado y no sabía que desde el paraguas del sensocentrismo se defendía algo así, pues creo, y corregidme si me equivoco, que ante las posturas de intervencionismo en la naturaleza y sobre los animales no humanos, hay de hecho un fuerte componente antropocentrista, pues se sitúa a los humanos como los garantes de la ética en la naturaleza y por tanto se justifica que deba intervenir en ella.
    En todo caso, creo que las posturas sensocentristas e intervencionistas son solo una parte. Es decir, si definimos sensocentrismo solo como la consideración moral de los seres sintientes sin ir más allá, creo que es válido. Pues al fin y al cabo el veganismo propugna eso. De todas formas me sigue sin quedar clara la diferencia en este caso entre sensocentrismo y veganismo. ¿Podríamos decir que todo sensocentrista es vegano pero no todo vegano es sensocentrista? Al menos, insisto, si entendemos sensocentrismo en base de intervención.
    Aun así también me surge la duda: si al ser humano los veganos le exigimos que respete al resto de animales ¿no podemos exigir al resto de animales lo mismo? Es algo sobre lo que he estado reflexionando y creo que efectivamente no. Porque los humanos somos conscientes del daño que causamos y racionalmente podemos decidir no hacerlo. ¿Qué opinas sobre esto Derechos?
    De nuevo mi agradecimiento sincero y un cordial saludo.
    Pablo C.

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 22/09/2016 23:43

      Hola, Pablo:

      Estoy de acuerdo prácticamente en todo. Sin embargo, un sensocentrista jamás puede ser vegano porque no dudaría en explotar animales no humanos con un fin «bondadoso». Dado que no reconocen ningún valor moral en el propio sujeto, toda acción que suponga mayor placer futuro que sufrimiento presente quedaría justificada. Una forma de explotación sería obligar a que determinados animales no humanos habitaran o se alimentasen de determinados alimentos para evitar el daño a otros. En esta caso estamos usando a un individuo como medio para un fin: cumplir con su concepción obsesiva en el sufrimiento.

      Los adultos con plenas facultades somos agentes morales, ello significa que contamos con el suficiente grado de concienca como para distinguir entre lo justo e injusto. Los demás animales son amorales, por ende, no debemos justificar nuestros actos según aquel que hicieren ni juzgarlos en consecuencia. Los sensocentristas juzgan, de hecho, a aquellos animales que causan sufrimiento (por ejemplo, carnívoros) porque estiman que su existencia es un mal para muchos otros. Dado que relativizan todo según la proporción entre placer y sufrimiento, sus vidas valen menos que el beneficio general de todos los demás herbívoros. A menudo pueden leerse en sus grupos propuestas sobre la extinción programada de todos los animales que necesiten predar a otros para sobrevivir.

      Aunque tarde, espero haber solventado tus dudas.

      Un saludo cordial.

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      Luis Publicado 28/09/2016 13:35

      Castrar a un perrx para evitar un sufrimiento futuro esta mal? Darle de comer a un gatx para evitarle el sufrimiento esta mal? No te parece utilitarista?

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 28/09/2016 14:16

      Hola, Luis:

      No entiendo tu argumento. De hecho, tal argumento sí es utilitarista; pues se basa en justificar una acción apelando a la relación placer/sufrimiento sin considerar los intereses inalienables del animal no humano. Entre tales intereses se encuentra la integridad física.

      En primer lugar, valorar el sufrimiento en subjetivo. Tú puedes asumir un sufrimiento donde en realidad no exista o que dicho sufrimiento sea poco importante para el sujeto en relación al placer que del que lo privas. En segundo lugar, las acciones no se justifican por sus consecuencias potenciales. La castración sólo resulta justificable cuando se vuelve estrictamente imprescindible para la supervivencia del animal de turno en presente. No es igual un perro o gato que viva en un albergue rodeado de centenares de congéneres más que en un casa independiente. Nuestra comodidad no ha de escudarse en supuestos beneficios médicos que igualmente sería aplicables a nosotros pero jamás los desearíamos.

      Un saludo cordial.

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    Daniel Publicado 24/07/2016 06:46

    Muy buen artículo, el resumen sobre el sensocentrismo es que el ser humano es un ser superior que debe regir a los demás animales a su parecer ético de lo que está bien y lo que está mal, dejando de lado la libertad e igualdad de los demás animales.

    Saludos.

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    Diego Publicado 03/08/2016 01:28

    Me quiero saltar los hombres de paja, donde tomas posturas caricaturezcas del sonsocentrismo, y quería preguntar:
    Siguiendo tu lógica, no estas tu pidiendo poner la «libertad» comásto dogma? Por qué la «libertad» tendría más valor intrínseco que el «hedonismo» ?

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 04/08/2016 03:37

      Hola, Diego:

      Menciones hombres de paja sin argumentar cuáles y por qué. De lo aquí expuesto no se extrae ningún dogma y mucho menos si tratas de dirigir una acusación tan carente de sentido. El hedonismo es una postura utilitarista basada en el placer, estás preguntando por qué la libertad en sí misma tiene más valor que el placer. Te contestaré con otra pregunta: ¿Y si alguien encuentra placer en gobernar tu vida? Según tu postura utilitarista, eso sería justo. Debieras, por tanto, asumir que careces de un interés es ser libre. Esto es falso.

      Un saludo.

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      Nico Publicado 11/08/2017 08:27

      ¿Mi mamá preferiría la libertad de que mi padre le rompa la cara o preferiría que lleguen los utilitaristas de la justicia a negar su «derecho esencial de la libertad»? Seguramente si le preguntas a las personas en la calle, muchos te dirán que no es maltrato intrafamiliar golpear a una mujer, como bien sabes es un concepto subjetivo. Lo mejor sería dejar que le sigan pegando a mi madre y a muchas más hasta que mágicamente a todos los machistas se les ocurra dejar de hacerlo porque todas las mujeres, en su conjunto, poseen un «valor intrínseco». Hay que ser radical y oponerse a la explotación de todas las mujeres mientras que por omisión matamos a miles (cosas que pasan). Como mi padre es demente (amoral) no debo jugar a ser dios e imponer mi concepción del bien a éste. Por otro lado, sería especista si considero a mi padre como responsable solo por ser humano, como es un ser amoral debo respetar el principio de igualdad en la consideración de los intereses y dejar que le siga pegando a mi madre así como dejaría a mi perro comerse al gato del vecino. Me gusta bastante tu línea de razonamiento, de hecho se la expuse a mi madre y me pareció extraño que no le gustara, aunque quizás la sangre que le caía de los ojos le impedía leer bien. En fin, ella debería comprender que es una «acción involuntaria» por parte de mi padre, y que el interés en ser libre es mucho más importante… es más, ella misma me lo ha dicho: «Deja todo como está, no hagas nada». Ciertas personas creen que le gusta que le peguen y otras dicen que sus deseos son a consecuencia del maltrato, pero dada la subjetividad conceptual y de opinión debo velar por el interés de mi madre en querer ser golpeada. Como un fiel seguidor de tus propuestas me mantendré firme y respetaré la libertad de mi padre y madre. Saludos.

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 11/08/2017 14:15

      Yo contesto planteamientos coherentes. Plasmas un caso lleno de interpretaciones personales y peticiones de principio con un lenguaje improcedente, deformas los argumentos expuestos en mi artículo y extraes conclusiones que no tienen sentido ni para tus premisas ni para cuanto trato de explicar. Si tu objetivo es intentar refutarme mediante hombres de paja o reducciones al absurdo, quizás cuele en otra parte. Aquí no.

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      Gerardo Publicado 10/03/2018 13:31

      Disculpa, recien vengo informandome de toda esta discucion vegano / sensosentrista y la verdad, no me parece problemático el sensosentrismo, es mas, podría concluir que todo vegano es sensosentrista pero no todo sensosentrista es vegano, ahora bien, ser vegano y rechazar al sensosentrista por motivos eticos o filosoficos o como quieras llamarlo me parece que en la praxis no ayuda para nada, si tu interés es argumentar y filosofar con caracter didáctico sobre las diferencias me parece bien, sin embargo de tu post veo una intención de menospreciar o eregir como mejor postura o planteamiento al veganismo……. mas allá de todo esto me gustaría que pudieras responder el caso que se plantea en esta respuesta, que si bien es un absurdo, a modo didáctico quizás podría resolver mis dudas sobre que es lo tan incoherente entre decir ser sensosentrista/vegano o si por el contrario como sensosentrista no podría serlo por ser planteamientos incompatibles, en caso de adherir a esa postura filosófica, que hasta el momento me parecía una postura muy coherente con lo que implica pertenecer a la especie de ser humano. Saludos.

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 10/03/2018 18:40

      Hola, Gerardo:

      El sensocentrismo, tal como lo definen sus practicantes, es la asunción en sí misma (dogmática) de que la sintiencia es importante sobre cualquier otro rasgo biológico y establece una jerarquía moral según el grado de sintiencia (gradualismo). Por definición, un vegano no puede ser sensocentrista porque: 1) El veganismo considera que la sintiencia es importante porque es el requisito necesario para poseer una conciencia propia y desarrollar intereses inalienables. Se trata de una deducción lógica; no una asunción. Es decir, no lo es mismo defender algo por una razón que defenderlo sin más. 2) Un vegano está contra la explotación de todos los animales no humanos por igual en reconocimiento de todos poseemos el mismo valor moral; no se considera, por ejemplo, que una hormiga «valga» menos que un cerdo.

      El veganismo es una inferencia ética respecto a la ética; no se trata de una «mejor» o «peor» postura. El veganismo es una postura de mínimos para ser justos hacia los demás animales; mientras que el sensocentrismo es una postura heredada del utilitarismo moral que no es justa hacia los demás animales en tanto que los discrimina según sus grados de sintiencia y apoyaría la explotación animal si sus miembros lo considerasen «positivo». En resumen, el veganismo es un principio ético deontológico; mientras que el sensocentrismo es una postura utilitarista. Se requiere explicar la enorme diferencia en teoría y praxis para poner los pintos sobre las íes. A los no-humanos no los beneficia precisamente que uno se autodenomine vegano pero defienda su explotación o que uno no los explote en determinadas circunstancias pero no los respetase en otras. Ésta es la diferencia crucial entre la ética y el utilitarismo.

      Un saludo.

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      Martín Publicado 05/10/2018 18:44

      Perdón que reabra una discusión algo vieja, pero creo que partes de un concepto erróneo. Si el hedonismo es una postura utilitarista, lo mismo podría afirmarse de la libertad. La libertad no deja de ser un concepto humano; y un concepto muy abstracto, además. Se podría hacer una manipulación rápida de argumentos para poder afirmar que nada ni nadie es realmente libre jamás, pero eso sería llevar la discusión a un terreno filosófico sin retorno.
      Los animales no humanos (con tal vez la excepción de los grandes simios y los delfines) no «eligen» realizar o dejar de realizar una acción, sino que son movidos por el instinto, las hormonas y la búsqueda del placer. Que los dejemos en libertad de acción es sencillamente dejar de intervenir en su devenir natural, pero de ninguna manera definiría eso como libertad.
      Los animales domésticos son el mejor ejemplo, ya que prefieren «soportarnos» y convivir con nosotros a cambio de refugio, alimento y, por qué no, cariño. ¿Acaso toman esa decisión en «libertad»? Claro que no, nacen y son criados así, es lo único que conocen y dejarlos en libertad probablemente los mataría.
      No se les hace ningún favor a los animales humanizándolos. No creo que sea lo que estás haciendo, de todas formas, pero podría llegar a interpretarse de esa manera.

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 05/10/2018 19:34

      Hola, Martín:

      La libertad es un término en el idioma español que alude a un concepto abstracto. Cosa muy distinta es decir que la libertad sea un concepto humano porque es abstracta. El interés en ser libres es una necesidad consciente con que nacemos todos los animales porque está a la propia capacidad de sentir. Ser libres no significa que seamos plenamente conscientes de nuestros actos (eso sería la agencia moral); sino que cuando decimos que los animales son libres nos referimos a que desean actuar por decisión propia y que no quieren ser apresados, encadenados ni manipulados por terceros. Esto se demuestra por simple observación.

      Los animales no humanos también piensan y razonan, no sólo se mueven por instintos como usted afirma. Eso es una petición de principio (una afirmación tomada como cierta) debido al antropocentrismo. Si los animales sólo buscasen la búsqueda del placer no acontecerían acciones tales como el suicidio ni mostrarían empatía ante el sufrimiento de otros (como así se observa). Los animales, ya estén más o menos seleccionados por el ser humano, tienen diversos grados de conciencia que se sitúan entre lo que sería un bebé de uno o dos años hasta el caso de los delfines en que se estima una «edad mental» de ocho o nueve.

      Reconocer nuestras semejanzas, basadas en la genética, en la lógica y los hechos no es ni puede incurrir en humanización. De hecho, lo que acontece entre los humanos cuando se tratan estos temas es precisamente el suceso opuesto: la cosificación. Desde pequeños nos inculcan la idea de que los humanos somos seres únicos, superiores y excepcionales. Cuando esa idea se viene abajo, el interlocutor necesita reafirmarse de cualquier forma posible. Este fenómeno se conoce como disonancia cognitiva y es algo que hemos vivido todos los que hoy somos activistas por los Derechos Animales.

      Quisiera invitarlo a esta introducción y a esta blog en donde se tratan pormenorizadamente los conceptos, las evidencias y los estudios respecto a la etología:

      https://filosofiavegana.blogspot.com/p/preguntas-frecuentes_407.html

  • Adrián López Galera Publicado 04/08/2016 03:37

    Hola, Diego:

    Menciones hombres de paja sin argumentar cuáles y por qué. De lo aquí expuesto no se extrae ningún dogma y mucho menos si tratas de dirigir una acusación tan carente de sentido. El hedonismo es una postura utilitarista basada en el placer, estás preguntando por qué la libertad en sí misma tiene más valor que el placer. Te contestaré con otra pregunta: ¿Y si alguien encuentra placer en gobernar tu vida? Según tu postura utilitarista, eso sería justo. Debieras, por tanto, asumir que careces de un interés es ser libre. Esto es falso.

    Un saludo.

  • Adrián López Galera Publicado 18/09/2016 19:42

    Hola, David:

    Tal y como explico, el sensocentrismo es un dogma. El veganismo explica por qué la sientiencia es relevante; el sensocentrismo toma ésta sin más y discrimina según grados de sintiencia.

    Un saludo.

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    Juan Carlos Publicado 22/09/2016 23:03

    Hola, Derechos: La duda que tengo sobre tu comentario es si sensocentrismo está ligado a intervencionismo-utilitarismo, o en cambio, se puede ser sensocentrista sin más. Un saludo y muchas gracias.

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 22/09/2016 23:36

      Hola, Juan Carlos:

      El sensocentrismo se considera una rama del utilitarismo porque no reconoce ningún valor moral en el sujeto y consideran que lo justo o injusto depende estrictamente del beneficio/placer del autor frente al perjuicio/sufrimiento del receptor. Como trato de explicar, el sensocentrismo es la consideración hacia los individuos sintientes en sí misma. Es decir, toma la sintiencia como un dogma basado en que ésta permite poder sentir placer y sufrimiento. Asumen, sin más, que otros individuos están obligados tanto a respetar como a fomentar dicho placer y a tomar las medidas necesarias para eliminar el sufrimiento. De esto se desprende que un sensocentrista apoya inherentemente el intervenccionismo en sí mismo; pues, según tal concepción, el ser humano está obligado a usar su agencia moral para extender el placer y acabar con el sufrimiento en el planeta a toda costa. El fin siempre justifica los medios si estiman que el placer superará al sufrimiento. Podría considerarse, por tanto, el bienestarismo (otra forma de utilitarismo) llevado hasta sus últimas consecuencias. No se requiere aclarar la subjetividad en que incurren estas acciones.

      No sólo carece de base argumentativa tomar el placer/sufrimiento como criterio moral; sino que al defender estos parámetros ningunean otros intereses de tales animales como, por ejemplo, la libertad. Consideran que los animales no humanos (excepto ellos, claro) carecen de interés en ser libres. Los ven como contenedores de placer/sufrimiento a quienes deben cuidar (incluso con sexo…). En este sentido, suelen caer en continuas falacias paternalistas por el cual culpan a otros activistas (y humanos en general) del sufrimiento de animales no humanos en la naturaleza. Mezclan las acciones voluntarias e involuntarias y se arrogan un papel «protector» que en ningún momento argumentan.

      Un saludo cordial.

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      Juan Carlos Publicado 23/09/2016 19:16

      Hola de nuevo, Derechos; muchas gracias por sacarme de la duda y también por molestarte. Un saludo y a seguir luchando por el veganismo.

  • Adrián López Galera Publicado 22/09/2016 23:36

    Hola, Juan Carlos:

    El sensocentrismo se considera una rama del utilitarismo porque no reconoce ningún valor moral en el sujeto y consideran que lo justo o injusto depende estrictamente del beneficio/placer del autor frente al perjuicio/sufrimiento del receptor. Como trato de explicar, el sensocentrismo es la consideración hacia los individuos sintientes en sí misma. Es decir, toma la sintiencia como un dogma basado en que ésta permite poder sentir placer y sufrimiento. Asumen, sin más, que otros individuos están obligados tanto a respetar como a fomentar dicho placer y a tomar las medidas necesarias para eliminar el sufrimiento. De esto se desprende que un sensocentrista apoya inherentemente el intervenccionismo en sí mismo; pues, según tal concepción, el ser humano está obligado a usar su agencia moral para extender el placer y acabar con el sufrimiento en el planeta a toda costa. El fin siempre justifica los medios si estiman que el placer superará al sufrimiento. Podría considerarse, por tanto, el bienestarismo (otra forma de utilitarismo) llevado hasta sus últimas consecuencias. No se requiere aclarar la subjetividad en que incurren estas acciones.

    No sólo carece de base argumentativa tomar el placer/sufrimiento como criterio moral; sino que al defender estos parámetros ningunean otros intereses de tales animales como, por ejemplo, la libertad. Consideran que los animales no humanos (excepto ellos, claro) carecen de interés en ser libres. Los ven como contenedores de placer/sufrimiento a quienes deben cuidar (incluso con sexo…). En este sentido, suelen caer en continuas falacias paternalistas por el cual culpan a otros activistas (y humanos en general) del sufrimiento de animales no humanos en la naturaleza. Mezclan las acciones voluntarias e involuntarias y se arrogan un papel «protector» que en ningún momento argumentan.

    Un saludo cordial.

  • Adrián López Galera Publicado 22/09/2016 23:43

    Hola, Pablo:

    Estoy de acuerdo prácticamente en todo. Sin embargo, un sensocentrista jamás puede ser vegano porque no dudaría en explotar animales no humanos con un fin «bondadoso». Dado que no reconocen ningún valor moral en el propio sujeto, toda acción que suponga mayor placer futuro que sufrimiento presente quedaría justificada. Una forma de explotación sería obligar a que determinados animales no humanos habitaran o se alimentasen de determinados alimentos para evitar el daño a otros. En esta caso estamos usando a un individuo como medio para un fin: cumplir con su concepción obsesiva en el sufrimiento.

    Los adultos con plenas facultades somos agentes morales, ello significa que contamos con el suficiente grado de concienca como para distinguir entre lo justo e injusto. Los demás animales son amorales, por ende, no debemos justificar nuestros actos según aquel que hicieren ni juzgarlos en consecuencia. Los sensocentristas juzgan, de hecho, a aquellos animales que causan sufrimiento (por ejemplo, carnívoros) porque estiman que su existencia es un mal para muchos otros. Dado que relativizan todo según la proporción entre placer y sufrimiento, sus vidas valen menos que el beneficio general de todos los demás herbívoros. A menudo pueden leerse en sus grupos propuestas sobre la extinción programada de todos los animales que necesiten predar a otros para sobrevivir.

    Aunque tarde, espero haber solventado tus dudas.

    Un saludo cordial.

  • Adrián López Galera Publicado 22/09/2016 23:43

    Hola, Pablo:

    Estoy de acuerdo prácticamente en todo. Sin embargo, un sensocentrista jamás puede ser vegano porque no dudaría en explotar animales no humanos con un fin «bondadoso». Dado que no reconocen ningún valor moral en el propio sujeto, toda acción que suponga mayor placer futuro que sufrimiento presente quedaría justificada. Una forma de explotación sería obligar a que determinados animales no humanos habitaran o se alimentasen de determinados alimentos para evitar el daño a otros. En esta caso estamos usando a un individuo como medio para un fin: cumplir con su concepción obsesiva en el sufrimiento.

    Los adultos con plenas facultades somos agentes morales, ello significa que contamos con el suficiente grado de concienca como para distinguir entre lo justo e injusto. Los demás animales son amorales, por ende, no debemos justificar nuestros actos según aquel que hicieren ni juzgarlos en consecuencia. Los sensocentristas juzgan, de hecho, a aquellos animales que causan sufrimiento (por ejemplo, carnívoros) porque estiman que su existencia es un mal para muchos otros. Dado que relativizan todo según la proporción entre placer y sufrimiento, sus vidas valen menos que el beneficio general de todos los demás herbívoros. A menudo pueden leerse en sus grupos propuestas sobre la extinción programada de todos los animales que necesiten predar a otros para sobrevivir.

    Aunque tarde, espero haber solventado tus dudas.

    Un saludo cordial.

  • Adrián López Galera Publicado 28/09/2016 14:16

    Hola, Luis:

    No entiendo tu argumento. De hecho, tal argumento sí es utilitarista; pues se basa en justificar una acción apelando a la relación placer/sufrimiento sin considerar los intereses inalienables del animal no humano. Entre tales intereses se encuentra la integridad física.

    En primer lugar, valorar el sufrimiento en subjetivo. Tú puedes asumir un sufrimiento donde en realidad no exista o que dicho sufrimiento sea poco importante para el sujeto en relación al placer que del que lo privas. En segundo lugar, las acciones no se justifican por sus consecuencias potenciales. La castración sólo resulta justificable cuando se vuelve estrictamente imprescindible para la supervivencia del animal de turno en presente. No es igual un perro o gato que viva en un albergue rodeado de centenares de congéneres más que en un casa independiente. Nuestra comodidad no ha de escudarse en supuestos beneficios médicos que igualmente sería aplicables a nosotros pero jamás los desearíamos.

    Un saludo cordial.

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    Mario Publicado 28/09/2016 19:26

    Hola Derechos,
    antes que nada, saludarte y darte un enhorabuena por tu blog. Profundizas en temas cruciales, que muchos y muchas veganas evitan o desconocen.

    Estoy de acuerdo en casi todo el contenido de tu post, con algunas salvedades.

    Por ejemplo, enfatizar distancia entre el Anarquismo y el Veganismo.

    ¿Qué buscan fundamentalmente ambas?
    La justicia y la abolición de todo tipo de opresión ejercida por el humano. Entonces, ¿por qué separarlas?
    El anarquismo en un principio, no se postuló para considerar a los no humanos, ok. El Veganismo no se postuló para considerar a los humanos, ok. Sin embargo, ambas comparten puntos de intersección —Léase interseccionalidad— en donde es preciso matizar y tener la apertura para aceptar que ambos principios y filosofías han evolucionado, dando lugar al mestizaje.
    Como biólogo, he de suponer que conocerás a Kropotkin. La antítesis contemporánea de Darwin.
    En su libro «Apoyo mutuo» toca puntos sobre la evolución en las especies, mediante la solidaridad de los individuos, argumento que choca de frente con el de Darwin.
    Desde ese postulado tan básico, sugiere la organización y avance de una sociedad sin estado.
    El Veganismo en sí, es un principio moral. Pero su ejecución, es una postura política. Y es aquí donde esa división se borra.

    Un abrazo.

  • Adrián López Galera Publicado 11/08/2017 14:15

    Yo contesto planteamientos coherentes. Plasmas un caso lleno de interpretaciones personales y peticiones de principio con un lenguaje improcedente, deformas los argumentos expuestos en mi artículo y extraes conclusiones que no tienen sentido ni para tus premisas ni para cuanto trato de explicar. Si tu objetivo es intentar refutarme mediante hombres de paja o reducciones al absurdo, quizás cuele en otra parte. Aquí no.

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    Etrayos Publicado 13/09/2017 22:44

    Hola a todos,

    Leí el artículo por arriba y aún no tuve tiempo de leerlo en profundidad, pero lo haré. No ahora que es muy tarde y estoy un poco OFF, pero sí mañana. Aunque así a bote pronto me parece bastante razonable lo que se dice..

    Decir simplemente que estoy un poco flipando, y me explico:
    Soy vegetariano y animalista desde hace un par de años, y hace un rato me acabo de enterar de que hay algo llamado «intervencionismo en la naturaleza». ¿Va en serio? Pero esto de que va, ¿metemos a los leones en parcelas y les damos brócoli, pa que no se coman a las cebras?? ¿Estamos locos o qué?
    Paradigma del fanátismo y el radicalismo. ¡Que locura!!! No me lo creo. Parece una caricatura. Sigo en shock. Me durará un par de días.

    PD: una dieta vegana para un gato es querer muy poco el bienestar del gato. POBRE gato.

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 13/09/2017 23:06

      Hola, Etrayos:

      Gracias por el comentario. En este artículo critico tales acciones porque implican privar de libertad y van contra los intereses inalienables de dichos animales. En tu comentario observo una ligera malinterpretación (quizás por no haberlo leído a fondo): que los leones cacen en la naturaleza no implica que esté bien o sea respetable por ser «natural»; sino que la clave está en que no hemos de injerirnos en la naturaleza porque los animales no humanos carecen de conciencia moral sobre sus actos y éstos no son condenables. Por tanto, no se trata de que no nosotros vayamos a favor o en contra de unas supuestas leyes de la naturaleza (que no existen). La ética se basa en el respeto a la libertad de los individuos y las acciones descritas en el ensayo son injustas porque implican sometimiento y control.

      Las dietas 100% vegetales están avalados científicamente para perros y gatos. Referencia: https://www.mdpi.com/2076-2615/6/9/57

      Los gatos sólo requieren taurina para vivir con una salud plena. Dado que este componente puede sintetizarse en laboratorio, ¿por qué causar muertes? Es incongruente (especista) alimentar a unos animales a costa de otros. Y es más, no existe «naturalidad» alguna: hablamos de una población artificial de animales domesticados alimentados a base de otra población artificial de animales domesticados.

      No tiene sentido oponerse a una dieta vegana en perros y gatos con el argumento de que «no es natural» porque su propia existencia y vida en nuestros hogares no tiene nada de natural. Si nos importan las víctimas de la opresión humana, debemos respetarlas a todas por igual.

      El vegetarianismo es un avance; pero sigue causando víctimas. Desde aquí te motivo a dar el paso hacia el veganismo. Podrás obtener más información sobre Derechos Animales en los blogs de Filosofía Vegana, Lluvia con Truenos y Enfoque Abolicionista:

      https://filosofiavegana.blogspot.com.es/

      https://lluvia-con-truenos.blogspot.com.es/

      https://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/

      Un saludo cordial.

  • Adrián López Galera Publicado 13/09/2017 23:06

    Hola, Etrayos:

    Gracias por el comentario. En este artículo critico tales acciones porque implican privar de libertad y van contra los intereses inalienables de dichos animales. En tu comentario observo una ligera malinterpretación (quizás por no haberlo leído a fondo): que los leones cacen en la naturaleza no implica que esté bien o sea respetable por ser «natural»; sino que la clave está en que no hemos de injerirnos en la naturaleza porque los animales no humanos carecen de conciencia moral sobre sus actos y éstos no son condenables. Por tanto, no se trata de que no nosotros vayamos a favor o en contra de unas supuestas leyes de la naturaleza (que no existen). La ética se basa en el respeto a la libertad de los individuos y las acciones descritas en el ensayo son injustas porque implican sometimiento y control.

    Las dietas 100% vegetales están avalados científicamente para perros y gatos. Referencia: https://www.mdpi.com/2076-2615/6/9/57

    Los gatos sólo requieren taurina para vivir con una salud plena. Dado que este componente puede sintetizarse en laboratorio, ¿por qué causar muertes? Es incongruente (especista) alimentar a unos animales a costa de otros. Y es más, no existe «naturalidad» alguna: hablamos de una población artificial de animales domesticados alimentados a base de otra población artificial de animales domesticados.

    No tiene sentido oponerse a una dieta vegana en perros y gatos con el argumento de que «no es natural» porque su propia existencia y vida en nuestros hogares no tiene nada de natural. Si nos importan las víctimas de la opresión humana, debemos respetarlas a todas por igual.

    El vegetarianismo es un avance; pero sigue causando víctimas. Desde aquí te motivo a dar el paso hacia el veganismo. Podrás obtener más información sobre Derechos Animales en los blogs de Filosofía Vegana, Lluvia con Truenos y Enfoque Abolicionista:

    https://filosofiavegana.blogspot.com.es/

    https://lluvia-con-truenos.blogspot.com.es/

    https://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/

    Un saludo cordial.

  • Adrián López Galera Publicado 13/09/2017 23:06

    Hola, Etrayos:

    Gracias por el comentario. En este artículo critico tales acciones porque implican privar de libertad y van contra los intereses inalienables de dichos animales. En tu comentario observo una ligera malinterpretación (quizás por no haberlo leído a fondo): que los leones cacen en la naturaleza no implica que esté bien o sea respetable por ser «natural»; sino que la clave está en que no hemos de injerirnos en la naturaleza porque los animales no humanos carecen de conciencia moral sobre sus actos y éstos no son condenables. Por tanto, no se trata de que no nosotros vayamos a favor o en contra de unas supuestas leyes de la naturaleza (que no existen). La ética se basa en el respeto a la libertad de los individuos y las acciones descritas en el ensayo son injustas porque implican sometimiento y control.

    Las dietas 100% vegetales están avalados científicamente para perros y gatos. Referencia: https://www.mdpi.com/2076-2615/6/9/57

    Los gatos sólo requieren taurina para vivir con una salud plena. Dado que este componente puede sintetizarse en laboratorio, ¿por qué causar muertes? Es incongruente (especista) alimentar a unos animales a costa de otros. Y es más, no existe «naturalidad» alguna: hablamos de una población artificial de animales domesticados alimentados a base de otra población artificial de animales domesticados.

    No tiene sentido oponerse a una dieta vegana en perros y gatos con el argumento de que «no es natural» porque su propia existencia y vida en nuestros hogares no tiene nada de natural. Si nos importan las víctimas de la opresión humana, debemos respetarlas a todas por igual.

    El vegetarianismo es un avance; pero sigue causando víctimas. Desde aquí te motivo a dar el paso hacia el veganismo. Podrás obtener más información sobre Derechos Animales en los blogs de Filosofía Vegana, Lluvia con Truenos y Enfoque Abolicionista:

    https://filosofiavegana.blogspot.com.es/

    https://lluvia-con-truenos.blogspot.com.es/

    https://enfoqueabolicionista.blogspot.com.es/

    Un saludo cordial.

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    Etrayos Publicado 14/09/2017 09:10

    Hola Derechos,

    Ya leí el artículo con más calma, y estoy bastante de acuerdo en lo que dices.
    El problema que le veo a tu linea de pensamiento, es que mientras es válida para rebatir la tesis intervencionista, genera problemas en otros aspectos. Me explico:
    Es bien sabido que uno de los argumentos en contra del veganismo es que los vegetales también tienen vida, y tienes el mismo derecho al respeto y la consideración que un animal. Contra este argumento podemos partir de la sintiencia, ya que un vegetal no sufre y un animal sí, por lo tanto la sintiencia nos permite establecer un límite o separación racionalmente argumentada, por lo que es moralmente lícito comer zanahorias, pero no vacas.
    Si en contra del la sintiencia utilitarista argumentamos que el veganismo no toma la sintiencia como base, si no el derecho de los individuos a su libertad y expresar su identidad como realmente son, aquí se genera un problema en otro frente; ya que se podría argumentar que, desde este punto de vista, los individuos vegetales tienen el mismo derecho que los individuos animales a su libertad y defender su supervivencia. Es bien sabido que los vegetales están compuestos por células vivas, que se relacionan reproducen alimentan… y a un nivel más general del individuo, no celular, los vegetales desarrollaron sus propios mecanismos evolutivos para relacionarse con el entorno, con sus congéneres, e incluso defender sus intereses con mecanismos de defensa.
    Por lo tanto esto, a mi parecer, genera un problema; ya que para rebatir a los sensistas renunciamos a nuestro principal argumento contra los especistas. Es apagar un fuego para encender otro.

    Por otra parte, y ya no tanto en la línea de la crítica, si no más bien de que estoy de acuerdo con el 95% de lo que dices:
    En una ocasión leí una frase de un gurú, que era algo así como «si amas a una flor, déjala ser, porque si la arrancas, dejará de ser aquello que amas». No se me malinterprete, no estoy cayendo en el extremo radical (y erróneo) de que no debemos actuar sobre el mundo en absoluto; evidentemente tenemos que comer vestirnos etc. Lo único que quiero es poner esta frase de ejemplo, para decir que para mi un motivo en contra del intervencionismo es que amo a la naturaleza, y por tanto quiero que esta se exprese en libertad, como ella realmente es. Si la adapto a mis fantasías no la amo ni la respeto, más bien al contrario, ya que quiero convertirla en el objeto de mis captichosEn realidad creo que esta forma de pensar es muy similar a la que defiendes, solo que con otras palabras, ya que si yo digo que no quiero impedir que el leon coma a la cebra porque quiero que el león exprese su naturaleza y que no tengo derecho a cohartarla, es lo mismo que hablar de su libertad e identidad; en definitiva a respetarlo como individuo.

    Por último, respecto al tema de los gatos:
    Creo que tengo que informarme más sobre ello, hasta donde yo se son carnívoros estrictos, y su tracto digestivo, muy corto, no está evolutivamente preparado para digerir materia vegetal. De hecho alimentar a un animal en contra de su desarrollo evolutivo, es una forma de domesticación. Y además, tu mismo criticas en el artículo, a colación del intervencionismo, modificar la dieta de los animales para nuestra satisfacción personal.
    Yo personalmente no tendría nada en contra de alimentar a mis dos gatos, que son mis hijos y los amo con locura, de forma vegana; pero solamente si estuviera COMPLETAMENTE SEGURO de que esta dieta es 100% sana equilibrada y nutritiva para ellos. No se trata de observar la dieta desde un punto de vista nutricional, si no también de su adecuación mecánica al organismo. Thor cuando era pequeño, ya tuvo un problema de que meaba sangre porque el pienso que le daba era una mierda, y desde aquello siempre le doy un pienso de excelente calidad de 40pavos para arriba el saquito. Así que es comprensible que me de miedo alimentarlo a base de brócoli y espinacas, además por otra parte probablemente el gato me miraría en plan «eso te lo comes tú».

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 15/09/2017 21:23

      Hola de nuevo, Etrayos:

      Leo tus reflexiones y veo que entiendes el grueso del veganismo; pero hay aspectos que has malinterpretado. La base del veganismo, como sabes, es la sintencia (capacidad de sentir); sin embargo, tomar la sintiencia en sí misma como una razón sería un dogma. El motivo por el cual se elige la sintiencia es porque se trata del mínimo requisito biológico necesario para la conciencia (percepción del yo). Un individuo se convierte en un sujeto y merece respeto porque su yo posee intereses (necesidades conscientes). Dichos intereses son la consecuencia forzosa e ineludible de poseer células nerviosas.

      La razón por la cual los animales merecemos respeto está en que poseemos intereses; no en que suframos (una de las consecuencias o emociones generadas por un sistema nervioso). Las plantas no pueden poseerlos porque carecen de mecanismos capaces de retener y modular potenciales de acción. El argumento de que «la naturaleza se exprese» puede ser bastante poético; pero carece de valor ético. Esto es así porque si un organismo no es un sujeto al carecer de conciencia, ello implica que todas sus acciones son meras reacciones químicas condicionadas por el ADN y el entorno. Las plantas no tienen (por deducción) sentido de la libertad, de hecho, tendría poco sentido para un organismo sésil. La sintiencia se desarrolló evolutivamente en los animales porque incrementaba la supervivencia al impulsar un cambio conductual que podía albergarse (memoria) y así usarlo para un mismo evento futuro. Las plantas, debido a su condición, necesitan mecanismos que detecten estímulos y respondan de maneras química o mecánica. Su ausencia de desplazamiento imposibilita que puedan encontrar otro sitio (otras condiciones) en que pudiesen defenderse en el futuro y, a la vez, sus mecanismos de defensa autómatica no sirvieran (factor adaptativo).

      En relación a los gatos. Decir que «si un animal es X entonces debemos hacer Y» es tanto una malinterpretación biológica como una falacia dialéctica. Las catalogaciones del tipo «herbívoros», «omnívoros», etc., son meras convenciones heredadas desde los tiempos antiguos para referirnos a la alimentación de los animales no humanos. En realidad existe un enorme espectro alimenticio según el acerbo enzimático de los organismos. En tal alimentación influyen condicionantes biológicos (metabólicos, etológicos) y contextuales (aprendizaje, cultura, disponibilidad, etc.). Por ello, que un animal sea X no implica necesariamente que no pueda comer un alimento determinado. A modo de ejemplo, los cocodrilos pueden digerir bien el arroz.

      Asimismo, como indicaba, alegar este supuesto incurre en la denominada «falacia naturalista»: confusión entre el ser y el deber ser. Los humanos preocupados por los demás animales cambiamos nuestra dieta porque podemos y lo asumimos como un deber. Para los gatos se aplica exactamente la misma ética que con nuestros hijos: nosotros elegimos su dieta porque somos responsables morales de sus acciones. Al igual que no dejaríamos que nuestros hijos robasen, no debemos dejar tampoco que «nuestro» gato cace a otros animales inocentes ni se justifica que causemos víctimas para mantenerlo. Un animal en la naturaleza debe ser libre de tomar sus propias decisiones; pero eso no resulta válido cuando el animal de turno depende de nosotros y son nuestras acciones para con él las que implican víctimas. Al alimentarlos con cadáveres estás afirmando que la vida de tus animales recogidos valen más que la de aquellos que no ves por estar retenidos en una granja y se los asesina posteriormente en un matadero. Si alguien no está de acuerdo con los piensos veganos para «respetar la naturaleza», debiera, por coherencia, abstenerse de mantener animales en cautividad y de igualmente alimentarlos con los restos de otros animales traídos artificialmente al mundo.

      Comprendo que tengas tus reticencias. Nunca existe nada «100% seguro», es imposible tanto en la ciencia como en la práctica. Sin embargo, sí puedo explicar que los estudios actuales demuestran que con la dosis correcta y buena planificación no debería de haber ningún inconveniente.

      Un saludo cordial.

  • Adrián López Galera Publicado 15/09/2017 21:23

    Hola de nuevo, Etrayos:

    Leo tus reflexiones y veo que entiendes el grueso del veganismo; pero hay aspectos que has malinterpretado. La base del veganismo, como sabes, es la sintencia (capacidad de sentir); sin embargo, tomar la sintiencia en sí misma como una razón sería un dogma. El motivo por el cual se elige la sintiencia es porque se trata del mínimo requisito biológico necesario para la conciencia (percepción del yo). Un individuo se convierte en un sujeto y merece respeto porque su yo posee intereses (necesidades conscientes). Dichos intereses son la consecuencia forzosa e ineludible de poseer células nerviosas.

    La razón por la cual los animales merecemos respeto está en que poseemos intereses; no en que suframos (una de las consecuencias o emociones generadas por un sistema nervioso). Las plantas no pueden poseerlos porque carecen de mecanismos capaces de retener y modular potenciales de acción. El argumento de que «la naturaleza se exprese» puede ser bastante poético; pero carece de valor ético. Esto es así porque si un organismo no es un sujeto al carecer de conciencia, ello implica que todas sus acciones son meras reacciones químicas condicionadas por el ADN y el entorno. Las plantas no tienen (por deducción) sentido de la libertad, de hecho, tendría poco sentido para un organismo sésil. La sintiencia se desarrolló evolutivamente en los animales porque incrementaba la supervivencia al impulsar un cambio conductual que podía albergarse (memoria) y así usarlo para un mismo evento futuro. Las plantas, debido a su condición, necesitan mecanismos que detecten estímulos y respondan de maneras química o mecánica. Su ausencia de desplazamiento imposibilita que puedan encontrar otro sitio (otras condiciones) en que pudiesen defenderse en el futuro y, a la vez, sus mecanismos de defensa autómatica no sirvieran (factor adaptativo).

    En relación a los gatos. Decir que «si un animal es X entonces debemos hacer Y» es tanto una malinterpretación biológica como una falacia dialéctica. Las catalogaciones del tipo «herbívoros», «omnívoros», etc., son meras convenciones heredadas desde los tiempos antiguos para referirnos a la alimentación de los animales no humanos. En realidad existe un enorme espectro alimenticio según el acerbo enzimático de los organismos. En tal alimentación influyen condicionantes biológicos (metabólicos, etológicos) y contextuales (aprendizaje, cultura, disponibilidad, etc.). Por ello, que un animal sea X no implica necesariamente que no pueda comer un alimento determinado. A modo de ejemplo, los cocodrilos pueden digerir bien el arroz.

    Asimismo, como indicaba, alegar este supuesto incurre en la denominada «falacia naturalista»: confusión entre el ser y el deber ser. Los humanos preocupados por los demás animales cambiamos nuestra dieta porque podemos y lo asumimos como un deber. Para los gatos se aplica exactamente la misma ética que con nuestros hijos: nosotros elegimos su dieta porque somos responsables morales de sus acciones. Al igual que no dejaríamos que nuestros hijos robasen, no debemos dejar tampoco que «nuestro» gato cace a otros animales inocentes ni se justifica que causemos víctimas para mantenerlo. Un animal en la naturaleza debe ser libre de tomar sus propias decisiones; pero eso no resulta válido cuando el animal de turno depende de nosotros y son nuestras acciones para con él las que implican víctimas. Al alimentarlos con cadáveres estás afirmando que la vida de tus animales recogidos valen más que la de aquellos que no ves por estar retenidos en una granja y se los asesina posteriormente en un matadero. Si alguien no está de acuerdo con los piensos veganos para «respetar la naturaleza», debiera, por coherencia, abstenerse de mantener animales en cautividad y de igualmente alimentarlos con los restos de otros animales traídos artificialmente al mundo.

    Comprendo que tengas tus reticencias. Nunca existe nada «100% seguro», es imposible tanto en la ciencia como en la práctica. Sin embargo, sí puedo explicar que los estudios actuales demuestran que con la dosis correcta y buena planificación no debería de haber ningún inconveniente.

    Un saludo cordial.

  • Adrián López Galera Publicado 15/09/2017 21:23

    Hola de nuevo, Etrayos:

    Leo tus reflexiones y veo que entiendes el grueso del veganismo; pero hay aspectos que has malinterpretado. La base del veganismo, como sabes, es la sintencia (capacidad de sentir); sin embargo, tomar la sintiencia en sí misma como una razón sería un dogma. El motivo por el cual se elige la sintiencia es porque se trata del mínimo requisito biológico necesario para la conciencia (percepción del yo). Un individuo se convierte en un sujeto y merece respeto porque su yo posee intereses (necesidades conscientes). Dichos intereses son la consecuencia forzosa e ineludible de poseer células nerviosas.

    La razón por la cual los animales merecemos respeto está en que poseemos intereses; no en que suframos (una de las consecuencias o emociones generadas por un sistema nervioso). Las plantas no pueden poseerlos porque carecen de mecanismos capaces de retener y modular potenciales de acción. El argumento de que «la naturaleza se exprese» puede ser bastante poético; pero carece de valor ético. Esto es así porque si un organismo no es un sujeto al carecer de conciencia, ello implica que todas sus acciones son meras reacciones químicas condicionadas por el ADN y el entorno. Las plantas no tienen (por deducción) sentido de la libertad, de hecho, tendría poco sentido para un organismo sésil. La sintiencia se desarrolló evolutivamente en los animales porque incrementaba la supervivencia al impulsar un cambio conductual que podía albergarse (memoria) y así usarlo para un mismo evento futuro. Las plantas, debido a su condición, necesitan mecanismos que detecten estímulos y respondan de maneras química o mecánica. Su ausencia de desplazamiento imposibilita que puedan encontrar otro sitio (otras condiciones) en que pudiesen defenderse en el futuro y, a la vez, sus mecanismos de defensa autómatica no sirvieran (factor adaptativo).

    En relación a los gatos. Decir que «si un animal es X entonces debemos hacer Y» es tanto una malinterpretación biológica como una falacia dialéctica. Las catalogaciones del tipo «herbívoros», «omnívoros», etc., son meras convenciones heredadas desde los tiempos antiguos para referirnos a la alimentación de los animales no humanos. En realidad existe un enorme espectro alimenticio según el acerbo enzimático de los organismos. En tal alimentación influyen condicionantes biológicos (metabólicos, etológicos) y contextuales (aprendizaje, cultura, disponibilidad, etc.). Por ello, que un animal sea X no implica necesariamente que no pueda comer un alimento determinado. A modo de ejemplo, los cocodrilos pueden digerir bien el arroz.

    Asimismo, como indicaba, alegar este supuesto incurre en la denominada «falacia naturalista»: confusión entre el ser y el deber ser. Los humanos preocupados por los demás animales cambiamos nuestra dieta porque podemos y lo asumimos como un deber. Para los gatos se aplica exactamente la misma ética que con nuestros hijos: nosotros elegimos su dieta porque somos responsables morales de sus acciones. Al igual que no dejaríamos que nuestros hijos robasen, no debemos dejar tampoco que «nuestro» gato cace a otros animales inocentes ni se justifica que causemos víctimas para mantenerlo. Un animal en la naturaleza debe ser libre de tomar sus propias decisiones; pero eso no resulta válido cuando el animal de turno depende de nosotros y son nuestras acciones para con él las que implican víctimas. Al alimentarlos con cadáveres estás afirmando que la vida de tus animales recogidos valen más que la de aquellos que no ves por estar retenidos en una granja y se los asesina posteriormente en un matadero. Si alguien no está de acuerdo con los piensos veganos para «respetar la naturaleza», debiera, por coherencia, abstenerse de mantener animales en cautividad y de igualmente alimentarlos con los restos de otros animales traídos artificialmente al mundo.

    Comprendo que tengas tus reticencias. Nunca existe nada «100% seguro», es imposible tanto en la ciencia como en la práctica. Sin embargo, sí puedo explicar que los estudios actuales demuestran que con la dosis correcta y buena planificación no debería de haber ningún inconveniente.

    Un saludo cordial.

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    Ariel Rodríguez Bosio Publicado 05/03/2018 01:39

    Tocás puntos con mucho tino y hacés foco en esta perniciosa corriente que asumo como tendenciosa, aunque se apoya la psicología humana torcida y dañada por el sufrimiento emocional, por lo que hay gente que se aferra a estas ideas como a una boya para escapar de su realidad, sin entender que nuestro mayor sufrimiento es por estar desbalanceados en nuestros hemisferios, por estar habitando en nuestro artificial mediomundo racional, por vivir lejos de la naturaleza en nuestro entorno y lejos de nuestra naturaleza interna.
    Te comento algunos puntos que son rancios y equívocos como los mismos que dan origen al sensocentrismo…

    Razonamientos especulativos y caída en reduccionismo* que induce el error.

    * Intentar explicar todo por una sola razón o doctrina.

    “El veganismo no ‘contempla’ beneficio ninguno porque no es una doctrina utilitarista ni una religión. Respetar a los demás sólo beneficia a terceros; no a uno mismo.”
    Respetar a los demás también beneficia a uno mismo y eso es sin detrimento del beneficio a terceros; en todo caso la justicia es ser justos aunque salgamos perdiendo, pero si salimos ganando, ese beneficio no es una interferencia ni conceptual ni ética, sino más bien todo lo contrario.
    Por supuesto que el veganismo sí incluye esos beneficios intrínsecamente; así como la arquitectura sienta su validez en el plano, en los argumentos, razonamientos, viabilidad mecánica de sus estructuras, pero es para la práctica, para que no se te caiga la casa; la arquitectura existe para construir casas, no para validar sus postulados en los planos.
    Si adscribo a una doctrina es porque satisface mis necesidades… en este caso la consciencia ética me hace contemplar las necesidades de los demás y busco el modo de dejar de explotarles, dejar de explotarles es mi necesidad-intención-deseo.
    La salud SÍ forma parte del significado de veganismo porque ‘casualmente’ se trata, ni más ni menos que, de nuestra naturaleza perdida y olvidada, pues refiere no sólo a la ética, la empatía, el respeto, sino también a nuestra DIETA FISIOLÓGICA.
    Desde un razonamiento especulativo alguien podría argumentar que se puede explotar humanos e incluso comer su carne y seguir siendo veganos, sin embargo el ser humano es también un animal, y respecto a la dieta, no sólo la Vegan Society en el memorando del 1951 define el veganismo como “la doctrina por la cual el ser humano deja de explotar a los animales (…) y por lo tanto la DIETA VEGANA es aquella que excluye carnes, lácteos, huevos, miel y se compone de frutas, verduras, semillas y todo ALIMENTO no-animal SANO”, sino que el término deviene de vegetariano, por contracción, por depuración de deformaciones como comer lácteos, huevos, miel y hasta pescado y aún llamarse vegetariano. Por lo tanto otra vieja especulación sobre “la vaca que murió por causas naturales” se trata también de una tergiversación, pues comerla no causaría explotación y sufrimiento pero no sería vegano.
    El respeto por la ecología y la disminución del impacto ambiental con el cambio de dieta, no es sólo un beneficio adicional, sino que estamos hablando del hábitat de los animales, que está siendo destruido. Desde un razonamiento especulativo, cuando la razón se separa de la intuición y de la lógica, se pueden afirmar cosas como:
    “Aunque comer plantas fuera peor para nuestra salud y más dañino para el medio ambiente, aun así sería lo justo frente al asesinato de otros sujetos”.
    Eso no es otra cosa que un falaz argumento sesnsocentrista. Si fuera malo para la salud, la gente lo abandonaría y por lo tanto no cometería su propósito y si fuera más dañino para el medio ambiente entonces estaríamos matando individuos y extinguiendo especies al elegir el capricho hedonista de no causar sufrimiento directo para no verlo o para sentirnos libres de pecado, pero multiplicaríamos con nuestra elección el sufrimiento indirecto, por lo tanto causaríamos más daño a los animales.
    Sobre el beneficio moral-espiritual es ya rancio el razonamiento especulativo dentro del veganismo, aludiendo a que “si lo hacés porque te hace sentir bien, entonces no es por los animales, es egoísta y antropocentrista”. La misma irracionalidad se ha repetido hasta el cansancio sobre “si lo hacés por tu salud…” Ahora el sensocentrismo con su necedad enquistada arremete con afirmaciones contradictorias y carentes de toda lógica, como que “la ecología es un valor humano y a los animales no les interesa porque no razonan” ¿What? Les interesa del punto que sufren el impacto ambiental al punto de la inanición y muerte por destrucción de su hábitat y disfrutan de su entorno si lo respetamos o hacemos prácticas de remedación ambiental, recuperación de áreas verdes, reforestación con especies autóctonas, etc.

    Si bien el veganismo se apoya en la capacidad de sentir, de sufrir, de los animales para defender sus postulados, nunca lo hace en detrimento de la libertad de que expresen sus propios intereses. El sensocentrismo en cambio usa la capacidad de sentir como excusa para justificar el intervencionismo en la naturaleza (para impedir que el león cace a la gacela), la castración, el aborto, el transhumanismo e incluso la explotación animal, aunque se disfrace dentro de las filas del veganismo.

    Te comparto una imagen que hice para un debate sensocentrismo vs biocentrismo
    https://www.facebook.com/photo.php?fbid=10215447816090124&set=a.1342329039836.2049187.1279511147&type=3

    AbraZOO!

  • Adrián López Galera Publicado 10/03/2018 18:40

    Hola, Gerardo:

    El sensocentrismo, tal como lo definen sus practicantes, es la asunción en sí misma (dogmática) de que la sintiencia es importante sobre cualquier otro rasgo biológico y establece una jerarquía moral según el grado de sintiencia (gradualismo). Por definición, un vegano no puede ser sensocentrista porque: 1) El veganismo considera que la sintiencia es importante porque es el requisito necesario para poseer una conciencia propia y desarrollar intereses inalienables. Se trata de una deducción lógica; no una asunción. Es decir, no lo es mismo defender algo por una razón que defenderlo sin más. 2) Un vegano está contra la explotación de todos los animales no humanos por igual en reconocimiento de todos poseemos el mismo valor moral; no se considera, por ejemplo, que una hormiga «valga» menos que un cerdo.

    El veganismo es una inferencia ética respecto a la ética; no se trata de una «mejor» o «peor» postura. El veganismo es una postura de mínimos para ser justos hacia los demás animales; mientras que el sensocentrismo es una postura heredada del utilitarismo moral que no es justa hacia los demás animales en tanto que los discrimina según sus grados de sintiencia y apoyaría la explotación animal si sus miembros lo considerasen «positivo». En resumen, el veganismo es un principio ético deontológico; mientras que el sensocentrismo es una postura utilitarista. Se requiere explicar la enorme diferencia en teoría y praxis para poner los pintos sobre las íes. A los no-humanos no los beneficia precisamente que uno se autodenomine vegano pero defienda su explotación o que uno no los explote en determinadas circunstancias pero no los respetase en otras. Ésta es la diferencia crucial entre la ética y el utilitarismo.

    Un saludo.

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    Andrea Coderch Publicado 14/03/2018 14:06

    Comparto todo lo que exponés sobre el sensocentrismo. No sólo es una perversión del veganísmo; también hay sujetos perversos y enfermos en esas filas. Los puedo encuadrar sin miedo a equivocarme en lo que denominamos una secta, como toda secta con fines perversos, y finalidades de lucro. Y doy fe por como adoctrinaron en el dogma a mi hija, desde los 15 años, y hoy con 18 sigue siendo manejada para sus fines hedonístas, de complacencia y egoísmo personal, pero por sobre todo de enfermedad. Sólo locos o enfermos pueden pretender intervenir y modificar la naturaleza, creer y basarse en racionalismo y ciencia, para posicionarse como superiores y no sólo a los animales no humanos, sino a la inteligencia SUPERIOR de la naturaleza y el planeta, que se rígen por leyes naturales, de una inteligencia superior a la del humano. Que locura y alto grado de enfermedad es eso de pretender adueñarse de la LIBERTAD, para instaurar un «pseudo» paraíso terrenal. El sensocentrísmo es enfermedad llevada a su máximo exponente… solo enfermos o perversos pueden por ese fin… justificar los medios. Son comparables a HITLER! Se aprovechan de jovenes y adolescentes, con un cerebro más «permeable» en parte por no tener proteínas animales, eso mismo ya lo hace más permeable, le lavan los cerebros y los adoctrinan, luego los usan para organizar más grupos, y por detrás con la bandera del «intervencionismo utilitarista, y utilitarista…» buscan donaciones… pude participar del proceso de mi hija, una chica de 16 años que decía que si no donaba todos sus ahorros, se sentía una egoísta… que cada paquete de galletita o jugo que compraba era plata perdida, y vidas animales que no estaba «salvando». Puedo decir y sin miedo a equivocarme que el SENSOCENTRISMO ES UNA SECTA, que como último fin, busca conseguir dinero. Soy de Argentina, y lamentablemente en este país no tenemos ley anti sectas.

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    Eru Ramírez Publicado 02/08/2018 06:24

    Hola Derechos. Soy de Argentina, Vegano desde hace 1 año. La verdad he quedado maravillado con tu artículo y sobre todo con tus argumentos posteriores en relación al Sensocentrismo. Con respecto a esto quisiera saber tu parecer; en este tiempo en mi pais se esta debatiendo la ley de aborto y veo q una gran mayoria de comunidades veganas apoyan la idea de interrupción hasta la semana 14, dando como casi el único y justificación el hecho d q este ser humano (embrión), no tenga aún desarrollado su sistema nervioso. Puede ser este criterio moral suficiente como para intervenir x decisión d la madre en el desarrollo d un ser humano¿?, podemos usar al Sensocentrismo y al veganismo como justificación de este acto en particular?. Te mando un gran abrazo y t agradezco de antemano. Me contestes o no.

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 04/08/2018 13:22

      Hola, Eru:

      Un placer conocerte. El veganismo es un principio ético referido al cese de la explotación animal. Por tanto, no incluye aspectos sociales o políticos humanos.

      Sólo podemos decir que tal o cual acción puede ser coherente o compatible (o no) con la base del veganismo, que es la sintiencia. La sintiencia se define como la capacidad de sentir debido a la posesión d células capaces de captar, retener y modular potenciales de acción. La razón por la cual la capacidad de sentir es importante en sí misma radica en que va ligadas al desarrollo de intereses inalienables. Es decir, el mero ello de sentir nos convierte en sujetos que valoran su vida, libertad e integridad.

      El llamado «sensocentrismo» es una ideología sin una definición específica que incluye a individuos con diferentes grados de pensamiento utilitarista. Si los entendemos como «bienestaristas extremos», un sensocentrista sólo tiene en cuenta que los animales no humanos pueden sentir dolor y les da igual todo lo demás. En consecuencia, justifican aquellas acciones que los priva de su libertad, integridad o incluso vida sin se practica sin dolor. Por tanto, no es compatible con el veganismo ni con los Derechos Animales.

      Respecto al aborto, el argumento de la sintiencia es también la base de los Derechos Humanos. Mientras el ente en desarrollo no sienta, no puede considerarse sujeto. Por ende, estar en contra del aborto hasta la fecha (establecida por la ciencia) en que sean capaces de sentir implica proteger los no-derechos de un organismo que no siente ante los derechos existente en la madre.

      Te dejo este artículo del activista Luis Tovar al respecto. Por si no lo conoces, te recomiendo todo el blog de Filosofía Vegana:
      https://filosofiavegana.blogspot.com/2010/07/abortar.html

      Un saludo cordial.

    • Avatar
      Gregory Publicado 16/11/2018 19:36

      Abortar no es como elegir entre rojo o azul. Por definición, una decisión personal (o una cuestión de derechos) es aquélla que no compromete ni afecta a terceros. Abortar, por el contrario, implica la discriminación, descuartizamiento y asesinato de millones de sujetos humanos para que la sociedad se deshaga de quienes no quiere y luego alimente la industria de la cosmética y organos con sus cadáveres. Dado que las mujeres no necesitan abortar para vivir y estar sanas, tal acción es tanto injusta como injustificable. Los activistas por los Derechos de los Nonacidos tratamos de explicar que lo injusto no reside en que abortemos antes de determinada fecha; sino en que nos creamos con legitimidad para eliminarlos si no los necesitamos para nuestros fines. Ellos, los nonacidos, como nosotros, poseen intereses inalienables tales como la integridad y vida. Si usted valora dichos intereses hacia su persona, debe valorarlos también hacia las personas nonacidas.
      Un saludo.

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 16/11/2018 19:45

      Hola, Gregory:

      Reconozco de antemano su intención de satirizar mis argumentos expuestos en este artículo tomándolos y pervirtiéndolos. Su argumentación es correcta formalmente porque la ha copiado de mí; pero parte desde una premisa errónea: el aborto no se practica (o no legalmente) con sujetos humanos. El ente en desarrollo adquiere la consideración de sujeto cuando desarrolla un sistema nervioso. Si no puede sentir, no puede tampoco ser un sujeto. Por tanto, no posee intereses, no tiene derechos (protección moral de un interés) ni puede considerarse ilegítimo su aborto, así como tampoco una biopsia supone el asesinato de ningún ser humano. Un conjunto de células indiferenciadas no constituyen un ser humano sólo porque su ADN esté programado para formar uno.

      Por tanto, si su objetivo es tratar de negar la consideración global de los derechos vinculados a los sujetos animales para así intentar demostrar que el utilitarismo tiene razón y que todo es relativo, me temo que no siquiera ha comprendido las bases del derecho como para llegar a refutarlo.

      Un saludo.

  • Adrián López Galera Publicado 04/08/2018 13:22

    Hola, Eru:

    Un placer conocerte. El veganismo es un principio ético referido al cese de la explotación animal. Por tanto, no incluye aspectos sociales o políticos humanos.

    Sólo podemos decir que tal o cual acción puede ser coherente o compatible (o no) con la base del veganismo, que es la sintiencia. La sintiencia se define como la capacidad de sentir debido a la posesión d células capaces de captar, retener y modular potenciales de acción. La razón por la cual la capacidad de sentir es importante en sí misma radica en que va ligadas al desarrollo de intereses inalienables. Es decir, el mero ello de sentir nos convierte en sujetos que valoran su vida, libertad e integridad.

    El llamado «sensocentrismo» es una ideología sin una definición específica que incluye a individuos con diferentes grados de pensamiento utilitarista. Si los entendemos como «bienestaristas extremos», un sensocentrista sólo tiene en cuenta que los animales no humanos pueden sentir dolor y les da igual todo lo demás. En consecuencia, justifican aquellas acciones que los priva de su libertad, integridad o incluso vida sin se practica sin dolor. Por tanto, no es compatible con el veganismo ni con los Derechos Animales.

    Respecto al aborto, el argumento de la sintiencia es también la base de los Derechos Humanos. Mientras el ente en desarrollo no sienta, no puede considerarse sujeto. Por ende, estar en contra del aborto hasta la fecha (establecida por la ciencia) en que sean capaces de sentir implica proteger los no-derechos de un organismo que no siente ante los derechos existente en la madre.

    Te dejo este artículo del activista Luis Tovar al respecto. Por si no lo conoces, te recomiendo todo el blog de Filosofía Vegana:
    https://filosofiavegana.blogspot.com/2010/07/abortar.html

    Un saludo cordial.

  • Avatar
    Luciano Bonfico Publicado 06/09/2018 10:36

    ¿Por qué dices que «El sensocentrismo es una forma de opresión camuflada de altruismo que responde a una necesidad íntima.»?
    Si los sensocentristas te dicen que el sensocentrismo es un criterio ético. ¿En qué momento un criterio ético se transforma en una forma de opresión camuflada de altruismo que responde a una necesidad íntima?
    Saludos cordiales,
    Luciano Bonfico

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 20/07/2019 05:15

      Así ocurre en el momento en que deciden que está bien privar de libertad a un animal, mutilar sus cuerpos y manipularlos genéticamente por su «bien». Usan a los animales como alter ego de su hedonismo.

  • Avatar
    Sara Publicado 07/10/2018 02:10

    La idea, de partida, de que los animales merezcan derechos, es una auténtica parida, un disparate. El desarrollo de tu argumento, además de estúpido roza lo escatológico. Y el final es, simplemente, vomitivo, repugnante.

    Es sabido que el animalismo y el veganismo fundamentan la mayor parte de su argumentación en la antropomorfización de animales.

    Para colmo, las técnicas modernas consiguen un aspecto muy veraz de estos bichos que, no conviene olvidar, son muy dañinos y transmisores de infinidad de enfermedades (la peste, tan terrible). Defender dar de derechos a estos seres carentes de humanidad e inteligencia es algo que ni desde los más aberrantes alegatos animalistas se puede comprender ni tolerar.

    Quien no sienta vergüenza ajena ante este improvisado recurso, es que tiene tres años o bien están muy endurecido y se traga cualquier cosa. En fin, me imagino la lata que le habrán dado a los padres algunos niños que se les han hecho veganos (despues si aparece en las noticias que un niño está al borde de la muerte por no darle leche animal nos llevamos la manos a la cabeza) con eso de «yo quiero una rata», que son muy limpias e inofensivas y si las matamos, es porque somos unos fascistas.

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 07/10/2018 05:16

      Hola, Sara:

      Me he pensado muy seriamente si dejar su comentario por ser ofensivo, prejuicioso y carente de cualquier hilo argumentativo. La idea de que otros animales merezcan derechos se fundamenta en la misma razón por la cual los merecemos nosotros: porque ellos también valoran sus vidas, quieren vivir y no ser criados, hacinados ni asesinados. Lo único que roza lo escatológico es la ligereza con que lanza adjetivos para tratar de ocultar una manifiesta nulidad argumental por su parte.

      Reconocer nuestras semejanzas con otros animales (algo que hace la etología) es parte del deber científico. Negarlo y soltar calificativos subidos de tono hacia quienes defienden lo contrario que usted sólo demuestra ignorancia y violencia. Las ratas, cuya mención no pinta nada en este artículo, no produjeron la peste. Ese mito ya ha sido refutado por la ciencia. Ni los niños ni los adultos necesitamos productos de origen animal para vivir.

      Podría facilitarle referencias para cada punto que usted ha insultado; pero estoy convencido de que con su agresividad no entenderá absolutamente nada de cuanto le explique como biólogo y activista.

      Un saludo.

  • Adrián López Galera Publicado 16/11/2018 19:45

    Hola, Gregory:

    Reconozco de antemano su intención de satirizar mis argumentos expuestos en este artículo tomándolos y pervirtiéndolos. Su argumentación es correcta formalmente porque la ha copiado de mí; pero parte desde una premisa errónea: el aborto no se practica (o no legalmente) con sujetos humanos. El ente en desarrollo adquiere la consideración de sujeto cuando desarrolla un sistema nervioso. Si no puede sentir, no puede tampoco ser un sujeto. Por tanto, no posee intereses, no tiene derechos (protección moral de un interés) ni puede considerarse ilegítimo su aborto, así como tampoco una biopsia supone el asesinato de ningún ser humano. Un conjunto de células indiferenciadas no constituyen un ser humano sólo porque su ADN esté programado para formar uno.

    Por tanto, si su objetivo es tratar de negar la consideración global de los derechos vinculados a los sujetos animales para así intentar demostrar que el utilitarismo tiene razón y que todo es relativo, me temo que no siquiera ha comprendido las bases del derecho como para llegar a refutarlo.

    Un saludo.

  • Avatar
    Arcadio E. Publicado 07/03/2019 11:46

    Es cierto que debemos replantearnos el trato de esclavos a los animales, en eso estoy de acuerdo con los Veganos.
    Y sin embargo, no puedo estar de acuerdo con el Veganismo. Lo que los Veganos afirman y defienden es el aborto ético. Y ahora toca hablar del aborto.
    Me horroriza la frialdad, la naturalidad y hasta la vehemencia con la que una parte de la sociedad incluidos los Veganos acepta el asesinato de cientos de miles de fetos españoles y de millones en el mundo.
    El ser humano, la cosa que vive, esta formado por células vivas que nacen, se reproducen y mueren. En el momento de la concepción nace una célula que es capaz de dividirse. Esa capacidad de dividirse es la que nos hace ‘ser vivo’, y si esas células terminan en persona humana nacida, esas células son humanas.

    Desde el momento de la concepción hasta la muerte, ese conjunto de células evolucionan progresivamente.
    No entiendo porqué se puede matar a un feto de 18 semanas y no a esas mismas células cuando tienen 55 semanas (esto es un bebé de 4 o 5 meses), 1000 semanas o 15000 semanas.

    Las razones para aceptar el asesinato de fetosde 20-25 semanas, y abominar del asesinato de animales o de humanos extremadamente peligrosos por antisociales como terroristas o independentistas, no lo entiendo.

    La razón última de los partidarios del aborto, y que entiendo pero no comparto, es que nos conviene. Nos conviene porque como metodo anticonceptivo frena el crecimiento explosivo de la sociedad, nos conviene porque resuelve muchos problemas: Jovenes que se quedan embarazadas y no tienen capacidad de sacar adelante al bebé, violaciones, malformaciones.

    Pero no nos engañemos con eufemismos, los que aceptan el aborto porque nos conviene, aceptan asesinar a seres humanos indefensos. Y porqué podemos asesinar a seres humanos indefensos en fase fetal, y no en fases posteriores? Nunca lo he entendido. Esto es uno de los grandes logros que el relativismo moral permite: esto es bueno porque me conviene, esto mismo ahora es malo porqué me conviene.

    Pienso que como persona y como sociedad debemos respetar la vida desde el mismo momento de la concepción. No debemos interferir los planes naturales a nuestra conveniencia. Y si lo hacemos, hagámoslo con responsabilidad y si aceptamos que el ser humano de 15 semanas puede ser matado, igual lo puede ser uno de 60 semanas, o de 6000 semanas. Donde está la diferencia?

    Sobre esta diferencia, hace poco tiempo cayó en mis manos un artículo sobre el aborto USA. Resulta que los americanos, hay diferencias entre estados, permiten el aborto hasta 21 semanas. La razón es que a partir de 21 semanas el feto ‘siente’. El artículo en cuestión decía que en una Universidad habían descubierto recientemente que el feto ‘siente’ a las 17-18 semanas. El problema era que hacemos con las 21 semanas? Las bajamos a 17, serán 18? Verdaderamente los americanos están locos y no hay quien los entienda.

    Como ven, no estoy de acuerdo con el aborto ético casi pagado por la Seguridad Social que defienden los Veganos….

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 07/03/2019 18:10

      Hola, Arcadio. Su planteamiento excede el propósito de mi artículo. No obstante, quisiera responder brevemente a sus palabras. Nuestras células están vivas; pero eso no nos convierte en sujetos. Nos convertimos en sujetos cuando las células de un embrión en desarrollo forman una estructura capaz de canalizar impulsos nerviosos. Aunque la fecha que marcan la frontera entre sentir y no sentir pueda ser a veces complicada de establecer, la clave radica en entender que si se practica el aborto de una masa de células, no hay ningún perjuicio sobre un sujeto porque tal sujeto no existe. En laboratorio podríamos reproducir nuestras células de la piel, por ejemplo, pero eso no las convertiría en seres humanos. Apelar a que tales células formarán un ser humano incurre en un sesgo de la potencialidad. La ética juzga las acciones en presente; no acciones futuras. Por eso, rechazar el aborto esgrimiendo el argumento de que se matará a un futuro ser humano sería como meter a alguien en la cárcel apelando a la predicción de que vaya a cometer un delito en el futuro.

      En cualquier caso, al veganismo no le compete ese asunto. Si a usted de verdad le importan los animales, lo invito a que se visite el magnífico blog de Filosofía Vegana: https://filosofiavegana.blogspot.com/p/preguntas-frecuentes_407.html

      Un saludo cordial.

  • Adrián López Galera Publicado 07/03/2019 18:10

    Hola, Arcadio. Su planteamiento excede el propósito de mi artículo. No obstante, quisiera responder brevemente a sus palabras. Nuestras células están vivas; pero eso no nos convierte en sujetos. Nos convertimos en sujetos cuando las células de un embrión en desarrollo forman una estructura capaz de canalizar impulsos nerviosos. Aunque la fecha que marcan la frontera entre sentir y no sentir pueda ser a veces complicada de establecer, la clave radica en entender que si se practica el aborto de una masa de células, no hay ningún perjuicio sobre un sujeto porque tal sujeto no existe. En laboratorio podríamos reproducir nuestras células de la piel, por ejemplo, pero eso no las convertiría en seres humanos. Apelar a que tales células formarán un ser humano incurre en un sesgo de la potencialidad. La ética juzga las acciones en presente; no acciones futuras. Por eso, rechazar el aborto esgrimiendo el argumento de que se matará a un futuro ser humano sería como meter a alguien en la cárcel apelando a la predicción de que vaya a cometer un delito en el futuro.

    En cualquier caso, al veganismo no le compete ese asunto. Si a usted de verdad le importan los animales, lo invito a que se visite el magnífico blog de Filosofía Vegana: https://filosofiavegana.blogspot.com/p/preguntas-frecuentes_407.html

    Un saludo cordial.

  • Adrián López Galera Publicado 07/03/2019 18:10

    Hola, Arcadio. Su planteamiento excede el propósito de mi artículo. No obstante, quisiera responder brevemente a sus palabras. Nuestras células están vivas; pero eso no nos convierte en sujetos. Nos convertimos en sujetos cuando las células de un embrión en desarrollo forman una estructura capaz de canalizar impulsos nerviosos. Aunque la fecha que marcan la frontera entre sentir y no sentir pueda ser a veces complicada de establecer, la clave radica en entender que si se practica el aborto de una masa de células, no hay ningún perjuicio sobre un sujeto porque tal sujeto no existe. En laboratorio podríamos reproducir nuestras células de la piel, por ejemplo, pero eso no las convertiría en seres humanos. Apelar a que tales células formarán un ser humano incurre en un sesgo de la potencialidad. La ética juzga las acciones en presente; no acciones futuras. Por eso, rechazar el aborto esgrimiendo el argumento de que se matará a un futuro ser humano sería como meter a alguien en la cárcel apelando a la predicción de que vaya a cometer un delito en el futuro.

    En cualquier caso, al veganismo no le compete ese asunto. Si a usted de verdad le importan los animales, lo invito a que se visite el magnífico blog de Filosofía Vegana: https://filosofiavegana.blogspot.com/p/preguntas-frecuentes_407.html

    Un saludo cordial.

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    Bio-Hacks para tu cuerpo Publicado 16/07/2019 23:32

    Valorar más un ser vivo porque tenga el SNC más desarrollado es especismo. O sea que las plantas no sientan tanto dolor como un animal no les quita valor. Por otra parte por esa regla los humanos somos superiores a los animales, pero ahí ya no lo veis claro claro.

    Mira, ya se puede vivir de tomar batitidos joylent que tiene b12, vitamina D, omega 3 dha y epa… hay que ser hipocritas para seguir alimentando de vegetales que para su cultivo mueren miles de millones de animales pudiendo vivir de batiditos y pastillitas

    Como vosotros decis que la sintiencia es lo realmente relevante por esa regla los humanos valemos más al tener el SNC más desarrollado, o sea nuestra corteza cerebral está más desarrollada que la del resto de mamíferos de buen rato, los animales sienten menos dolor. Por lo tanto nuestra vida vale más y somos superiores.

    De los batidos joylent no dices nada, podéis vivir con eso, al menos un día sí y otro no, pero seguís con los vegetales por posturéo.

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 17/07/2019 01:01

      Considerar que un animal vale más o menos según su nivel de sintiencia (o de inteligencia) incurre en gradulismo (una forma de especismo). Tu comentario no tiene ni pies ni cabeza porque no es que las plantas «sienten menos», es que no sienten NADA. Las plantas carecen de sistema nervioso, por tanto no se las discrimina por «sentir menos». Al principio de tu comentario señalas el especismo en cuanto al gradualismo y, al final, dices que los humanos valemos más por tener nuestro sistema nervioso más desarrolado. A ver si te aclaras. El especismo es una postura irracional y contradictoria, para ejemplo tenemos tu comentario, que se pone a hablar de batidos como si tuviera la más remota idea de qué hablas. No hay por dónde cogerlo.

      Un saludo.

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    Jesús Larainz Publicado 20/07/2019 02:54

    Vaya con los progres. Defienden los “derechos” de los animales, al tiempo que apoyan el aborto y la experimentación con embriones humanos.

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 20/07/2019 04:30

      Hola. Jesús. Tu comentario no pinta nada en esta publicación, pero para prevenir otras más de tu tipo, te contestaré. Yo no me considero «progre», el aborto no es un asunto que competa al veganismo y ninguno de nosotros apoya la experimentación con seres humanos. Ahora bien, un embrión no es un ser humano, sino un conjunto de células indiferenciadas. El aborto es ético cuando no existe todavía ningún sujeto. Sin sistema nervioso, no hay sujeto. Y quizás no estés de acuerdo, pero no se puede impedir que alguien aborte una masa de células.

      Un saludo.

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    Javi Publicado 29/09/2019 22:40

    La cuestion es que si creeis realmente que la libertad, por su propio significado ya es algo bueno, estareis en muchos casos yendo en contra de minimizar el suftimiento animal. La libertad, de por si misma no es buena o mala. Lo bueno o malo es el suftimiento.

    • ¡Derechos Animales ya! Publicado 29/09/2019 23:46

      Hola. La libertad no es ni puede buena o mala. Estás confundiendo una abstracción de un interés inalienable con un juicio de valor sobre lo que conlleva. Los animales merecen ser libres porque todos nosotros tenemos un interés inalienable en que nuestras acciones no se vean limitadas o coaccionadas por terceros. Ése es el significado de la libertad. La libertad merece respeto en sí misma como cualquier otro interés inalienable.

      El sufrimiento es una respuesta concreta ante situaciones adversas. El sufrimiento tampoco puede ser bueno o malo, se trata de una simple sensación originada por impulsos nerviosos. Considerar que el sufrimiento es malo per se (dogma sufricentrista o hedonista) contradice la propia evolución de la vida. Si los animales podemos sufrir es porque el sufrimiento, como otras formas de sintiencia, es adaptativo para lograr la supervivencia del individuo y, por extensión, la de especie en su conjunto.

      Quienes justifican el encierro de animales «por su bien» lo que hacen es vulnerar el interés inalienable de tales animales tomando la libertad como «mala» porque puede desembocar en sufrimiento. Es la misma falacia paternalista y aberrante por la cual unos padres podrían tratar de justificar el encierro de sus hijos «por su bien» porque «el mundo es un lugar dañino». A nosotros no nos compete decidir sobre la libertad de terceros. El bienestar o el sufrimiento de animales libres no es nuestra responsabilidad. Intervenir sobre sus vidas implica condicionar su voluntad y volverlos dependientes. Debemos intervenir cuando seamos responsables de los daños causados; jamás de manera sistemática bajo el argumento de «hacerlo por su bien». Quienes defienden eso no miran por el interés de los animales, sino por su obsesión hedonista de que los animales «sufren en la naturaleza».

      Un saludo.

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    Vero Publicado 22/10/2019 04:09

    Leí tu artículo de principio a fin y estoy totalmente de acuerdo con vos. Soy vegetariana y animalista. Y yo me pregunto, a que loco desquiciado se le ocurriría cambiar la naturaleza a su antojo con la excusa de que es por el «bien» de los animales?
    Cuando el autor de Respuestas Veganas habla de «reeducar» a las especies depredadoras, a que se refiere exactamente? A mantener a todos los animales carnívoros en cautividad y darles de comer lechuga? Es que estamos locos? Desde cuándo los seres humanos nos volvimos tan egocéntricos? Los animales, al igual que los niños pequeños, no tienen moral. No tienen noción de que está bien y que está mal. Si un león sintiera compasión por su presa, la dejaría ir y por lo tanto, moriría de hambre. Por otro lado, un animal herbívoro no es más «bueno» que uno carnívoro. Ambos se alimentan para sobrevivir. Lo que hacen los sensocentristas es humanizar a los animales, y eso no lleva a ninguna parte. Decir que un animal herbívoro merece vivir más que uno carnívoro, o uno omnívoro, es especista. Y privar a un animal de su alimento es una crueldad, sin importar si es herbívoro, omnívoro, frugivoro o carnívoro.
    En serio, no puedo creer que haya «veganos» que estén a favor de extinguir especies. Privar a algunos animales de su libertad y de sus derechos va en contra del veganismo.
    Saludos desde Argentina.

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