Cuando uno se hace vegano siente que se ha quitado una venda de los ojos que le permite conocer y entender a los animales y las injusticias que padecen como nunca lo habíamos hecho hasta entonces.
Un resumen de qué siente uno cuando se hace vegano
A todos los veganos nos han preguntado alguna vez, por curiosidad genuina, qué se siente cuando nos hacemos veganos. Cada quien dio el paso hacia el veganismo a raíz de detonantes personales muy diversos. No obstante, casi todas las personas veganas solemos ponernos de acuerdo en algunos sentimientos encontrados. En esta entrada quisiera contar de una manera muy resumida aquello que empezó a rondar por mi cabeza cuando comencé a asumir que debía cambiar mis acciones, hábitos y rutinas porque perjudican innecesariamente a los animales.
Cuando uno se hace vegano se quita una venda de los ojos y deja de ver a los animales como seres inferiores u objetos que existan para servirnos. Una vaca no es un objeto cuyo cuerpo debamos trocear para satisfacer nuestra gula; es un sujeto que valora su vida y que desea vivir tanto como nosotros.
Ejemplos cotidianos que nos quitan la venda de los ojos
A nuestro alrededor, la gente habla sobre lo bien que saben, supuestamente, los tejidos muertos de un animal —con aditivos añadidos que evitan su putrefacción— o las extremidades descuartizadas de un cerdo que han estado colgadas más de un año.
A nuestro alrededor, la gente disfruta yendo a zoológicos y acuarios sin plantearse que están financiando el encierro y la captura de animales que quisieran vivir en libertad. O yendo de caza o pesca para ensartar animales con una bala o alguna herramienta más rudimentaria.
Los veganos formamos el colectivo de aquellos humanos que asumimos el compromiso ético de respetar a todos los animales. ¿Acaso los veganos nos creemos superiores por salvar a quienes el resto consideran seres inferiores?
Aquellos mismos prejuicios que desembocan en la cosificación animal, y en la subsiguiente explotación y esclavitud animal, también causan que la sociedad margine o ridiculice a las minorías por su propia condición. En relación al conjunto humano, somos todavía pocos quienes hemos entendido que los animales merecen respeto porque sienten y padecen como nosotros. Ellos valoran sus vidas tanto como nosotros las nuestras.
Irónicamente, aquéllos que nos acusan a los veganos de creernos superiores son quienes participan en la crianza, hacinamiento, manipulación,coacción y asesinato de animales al creerse superiores a éstos. ¿Cómo podemos creernos superiores los veganos cuando ni siquiera nos creemos superiores a ni a un mosca?
A diferencia del pasado, hoy nuestra sociedad no acusa de «sentirse superior» a quienes rechazan la esclavitud humana, el racismo, el machismo o la homofobia, entre otros problemas sociales. Aunque ahora nos parezca absurdo catalogar de «persona con ego» a quien rechace la esclavitud humana, hasta hace no mucho era el pan de cada día para los activistas del movimiento abolicionista.
El veganismo es un principio ético que forma parte de la evolución moral de la sociedad. Todo el mundo puede ser vegano si entiende por qué los animales merecen respeto o se adapta a un entorno que obre de tal modo. Los Derechos Animales evolucionarán en sociedad como lo hicieron los Derechos Humanos.
La posible evolución de los Derechos Animales
Una pregunta que nos hacemos muchas veces los veganos —y que nos hacen quienes no lo son— es si el mundo entero puede o podrá dar el paso hacia el veganismo y pasar a respetar a todos los animales. En este artículo me gustaría aportar mi visión sobre esta cuestión tan compleja y difícil de estudiar.
Una manera excelente de analizar una realidad radica en plantear analogías que se ajusten a la naturaleza de esta misma. En el caso que nos compete, nos resulta coherente partir desde la premisa de que el entendimiento de los Derechos Animales evolucionará en la sociedad tal como lo hizo —o lo ha hecho— la asunción social de los Derechos Humanos.
Si nos imaginamos en un instante que vamos por la calle para preguntarle a la gente si todos los humanos merecemos respeto. Las pruebas reflejan que casi la totalidad de los seres humanos con la suficiente madurez y pleno estado mental —agentes morales— responderá con un «sí» automáticamente, sin reflexión ni mero cuestionamiento.
Todo el mundo puede ser vegano si aplica para los animales la misma ética que aplica para otros seres humanos. La empatía conduce a la comprensión de los Derechos Animales y éste al respeto que merecen los sujetos no humanos.
Una analogía histórica para aspirar a una sociedad vegana
Tras el grave conflicto moral que supusieron los acontecimientos de la Segunda Guerra Mundial, muchos pensadores lograron asentar en el poder político las bases éticas de los Derechos Humanos y las distintas naciones trasladaron estos ideales mediante el sistema educativo.
En la actualidad, el grueso de los seres humanos no respetamos a otros humanos porque hayamos comprendido o razonado los fundamentos lógicos que componen los Derechos Humanos; sino, simplemente, porque ha existido una presión social marcada por el poder y la inteligencia de unos pocos sobre un gran conjunto de la población.
La mayor parte de la humanidad sólo será vegana si primero se desarrolla un movimiento intelectual que argumente por qué los animales merecen respeto y si éste, luego, logra permear en la ideología de quienes ostentan el poder. Si este fenómeno se produce, el veganismo pasará a formar el statu quo del sistema social. A largo plazo, las bases de los Derechos Animales quedarán asentadas como parte de nuestra cultura sin que se produzcan debates encarnizados ni oposiciones perjuiciosas.
Tarde o temprano, habrá un momento en que uno podrá ir preguntando por la calle a la gente acerca de si los animales merecen respeto y dirán que sí. Casi todo el mundo responderá lo mismo que suele decirse hacia seres humanos: «tienen sentimientos», sin siquiera saber definir qué es un sentimiento. Y cuando les cuestionen qué tiene de malo el especismo, se quedarán en blanco.
Los animales no tienen por qué tener nuestro permiso para existir ni para vivir en libertad. Es nuestro deber respetar sus vidas, libertad e integridad.
Conclusión
No buscamos dar una impresión negativa o misántropa de la sociedad, en absoluto. Sólo tratamos de señalar la evidencia de que el ser humano, como animal, se rige principalmente por prejuicios antes que por la lógica. Esto conlleva, inevitablemente, que los Derechos Animales serán de aplicación universal cuando, para la mente social, pasen de ser un conjunto de argumentos razonados a convertirse en un conjunto de normas sociales incuestionables. Justo lo mismo que ha pasado en apenas 100 años respecto a los Derechos Humanos.
En definitiva, esperamos que el ser humano del futuro podrá dejar de participar, por inercia social, en las injusticias y aberraciones provocadas e ideadas por nuestra especie a raíz del simple placer, beneficio o indiferencia.
En el contexto de los Derechos Animales, el abolicionismo es aquel movimiento y conjunto de ideas que persiguen la abolición de la esclavitud animal, es decir, la supresión de su reificación —cosificación— legal como objetos que existen para servir a los humanos.
El abolicionismo se define como aquella postura o movimiento cuyo fin es la supresión de toda práctica contraria a los principios morales básicos. Éste, en su sentido simple, conlleva la abolición de una ley, régimen, precepto o sistema legal tras el paso o reconocimiento de un ente como sujeto de derechos. Uno de los más grandes movimientos abolicionistas de la historia se produjo en la lucha contra la esclavitud negra.
En lo tocante al veganismo, el movimiento abolicionista de la esclavitud animal significa luchar por el reconocimiento de derechos legales para todos los animales y el cese de su reificación —cosificación— legal.
Un narigón o un anillo nasal son unos instrumentos pensados para obligar a moverse a aquellos animales esclavizados como «ganado». El ser humano idea distintos instrumentos, técnicas y rituales de dominación y sometimiento de los animales para sacar el máximo provecho de ellos. Las cadenas son injustas con independencia de la víctima sobre la cual se coloquen.
Los tres fundamentos del abolicionismo
El abolicionismo de la esclavitud animal, por definición, se refiere a aquellas medidas que parten desde las siguientes premisas:
Todo animal merece derechos legales debido su capacidad de sentir (sintiencia). Es decir, cualquier ser vivo poseedor de la capacidad de sentir merece respeto. Sólo los animales conformamos el único clado —grupo filogenético— de seres vivos que cumple esa condición.
El vegetarianismo, del latín «vegetus» (saludable), es una dieta muy antigua que rechaza los tejidos muertos de animales al considerar su consumo como «poco saludables». Al contrario de cuanto cree mucha gente, no existe ninguna relación etimológica entre el vegetarianismo y el consumo de vegetales.
Un vegetariano, por definición, puede consumir productos derivados de la explotación animal, tales como la leche, la miel o los huevos. El pescado —tejidos de peces muertos— no sería apto para un vegetariano, sin embargo, muchos vegetarianos lo consumen al considerar, erróneamente, que el concepto de «carne» sólo aplica a animales mamíferos o terrestres.
El vegetarianismo implica víctimas. En la fotografía tenemos a una vaca de la industria láctea, seleccionada artificialmente para la producción de leche, conectada a una ordeñadora automática para extraerle unas secreciones que sus crías nunca probarán (si siguen vivas).
Las gallinas ponedoras pertenecen a una raza modificada para poner 100 veces más huevos de lo que su cuerpo es capaz. El vegetarianismo promueve y financia la crianza de gallinas, su hacinamiento, la trituración de pollitos macho y su muerte prematura por distintas patologías relacionadas con una descalcificación crónica.
Las abejas, como otros animales, son también seleccionadas, manipuladas y coaccionadas para producir miel que luego se les robará. El ser humano no duda en matar a las abejas reinas o practicarles distintas operaciones con la finalidad de controlar la producción.
El vegetarianismo no es un paso intermedio para el veganismo
Si el vegetarianismo fuese un paso intermedio para el veganismo, todos los vegetarianos llegarían a ser veganos, tarde o temprano. Y no, esto no ocurre en la mayoría de los casos. Por no mentar la ingente cantidad de vegetarianos que dejan de serlo y vuelven a consumir carne. Por ende, no, el vegetarianismo no es un paso intermedio; es la persona quien da ese paso por un conjunto de razones éticas que ha entendido por sí misma. El paso intermedio responde al llamado «principio humanitario».
Que el vegetarianismo haya sido el antecedente de muchos veganos equivale al hecho evidente de que el bienestarismo lo ha sido para la casi totalidad de los abolicionistas. Todos nos hemos criado y educado en una sociedad que discrimina a los animales por ser biológicamente diferentes a nosotros y que nos adoctrina para pensar que ellos existen para servirnos.
El vegetarianismo no rompe con ese adoctrinamiento ni cuestiona el sistema social que hemos erigido en torno a la esclavitud y exterminio de animales. Por ello, carece de justificación promover la dieta vegetariana como si ayudara a lograr derechos para los animales o facilitara la comprensión de un asunto ético. El veganismo no es una cuestión dietética; abarca la raíz de nuestra relación con los animales. La única medida de transición al respeto por los demás animales es empezar por tener la voluntad la cambiar nuestros hábitos.
La única verdadera forma real de compasión es la abolición de la explotación animal. Pensemos por un instante si a alguno de nosotros nos hubiera gustado que la esclavitud humana todavía existiera mediante meras regulaciones y «sellos de bienestar esclavo». ¿Acaso nos parecería ético?
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