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¡Derechos Animales ya! - Todos los animales valoramos nuestra libertad

Las reconversiones de la explotación animal

¡Derechos Animales ya! - Todos los animales valoramos nuestra libertad - Las reconversiones de la explotación animalEn un mundo en constante transformación, las reconversiones de la explotación animal son el resultado del amoldamiento forzado de los animales a los gustos y deseos de la sociedad humana con el paso del tiempo.

Introducción

La explotación animal es un fenómeno global, sistemático e institucionalizado en todas las naciones del mundo contemporáneo. Como se ha señalado en otras entradas, a lo largo del tiempo han cambiado nuestros gustos e intereses sobre los animales, así como nuestros avances tecnológicos utilizados para sacarles el máximo partido, no obstante, poco o nada ha evolucionado nuestra mentalidad antropocéntrica para con ellos.

Los animales siguen a nuestro servicio desde el Neolítico y los limitamos a variar cuál servicio obtenemos a costa de criarlos, encerrarlos, manipularlos, coaccionarlos y asesinarlos. En este artículo me gustaría ahondar en las reconversiones de la explotación animal, es decir, en cómo se reconvierte una forma de explotación animal en otra más o menos semejante para tratar de mantener la utilidad de un animal por razones sociales o económicas.

Para entender el origen y consecuencia de este fenómeno, se requiere reflexionar primero sobre aquellas causas que originan el especismo, el antropocentrismo, la discriminación moral, la cosificación y la esclavitud de los animales. Dicho esto, quisiera disertar sobre algunos ejemplos y explicar el trasfondo utilitario de las reconversiones de la explotación animal.

Todas las fotografías mostradas en este ensayo son cortesía de la activista vegana y fotógrafa Irene Aparicio Estrada. Conoce y apoya su trabajo profesional.

¡Derechos Animales ya! - Chica graba con su móvil animales del parque safari Stirling Chica graba con su móvil animales esclavizados en el parque safari Stirling. Los avances tecnológicos posibilitan reconversiones en la explotación animal que modifican los usos que les asignamos a nuestros esclavos.

Los avances tecnológicos han cambiado el uso pero no el abuso

La humanidad, día a día, se dedica a decidir y controlar las vidas de otros sujetos. Nuestra especie, sin ninguna justificación, considera que tiene legitimidad para regir y dominar la vida de otros animales porque no pertenecen a la categoría de Homo sapiens. Todo uso de los animales constituye un abuso en sí mismo porque ellos no son conscientes de nuestras intenciones ni pueden darnos su consentimiento para servirnos de ningún modo.

Los humanos usamos a otros animales para beneficiarnos a su costa sin cuestionar qué derecho tenemos para hacer algo que no desearíamos para nosotros mismos. Tales beneficios que nos motivan a aprovecharnos de los animales están supeditados a dos condiciones: las supuestas necesidades humanas y las convenciones sociales que determinan cuáles formas de explotación animal son supuestamente necesarias o están mal vistas.

A lo largo de estos últimos miles de años, la humanidad ha modificado su uso de determinadas especies animales y mantenido invariable el de muchas otras. Un criterio importante que ha marcado esta diferencia estriba en si el ser humano explota a esa especie animal para obtener un bien o servicio primario (lo considera necesario para vivir) y si la emplea para obtener un bien o servicio secundario (lo considera deseable pero no necesario para vivir).

¡Derechos Animales ya! - Cachorro de perro de caza en el museo RurallifeCachorro de perro de caza criado en el centro-museo Rurallife. Algunos de las especies más explotados por el ser humano han sufrido reconversiones de la explotación animal vinculadas a sus fines a lo largo de los siglos.

Animales explotados para bienes o servicios primarios frente a animales explotados para bienes o servicios secundarios

Salvo excepciones puntuales, no ha variado el uso de los animales explotados para fines alimentarios (peces, aves, ganado, etc.). Ciertas culturas han considerado históricamente que ciertos animales eran o no comibles de acuerdo con sus propias idiosincrasias socio-religiosas.

En este sentido, los únicos cambios han ocurrido por una previa trasformación cultural o influjo externo. Como suceso reciente tenemos el caso del consumo de perros en China. Resulta probable que, por presiones de Occidente, en Asia cese tarde o temprano la explotación de perros por comida y se limite a una explotación para compañía humana.

Podría decirse que es mejor morir de viejo que ser sacrificado en un matadero. Sin embargo, huelga señalar que no existe ningún avance ético ni legal en el hecho de que un animal deje de ser comido para quedarse como mascota (esclavo de compañía). Tanto lo uno como lo otro ya suponen una violación de sus intereses inalienables.

Por otro lado, sí se ha visto muy modificado el uso de los animales explotados para transporte o recreación. El detonante de estos cambios han sido, nuevamente, los avances tecnológicos. De esta forma, aquellos animales cuyo uso dependía de suplir servicios accesorios, como cargar mercancías o entretener a una turba de gente ociosa, han ido adaptándose a otros roles ante los intereses ganaderos y sociales de seguir dándoles alguna utilidad en pleno siglo XXI.

¡Derechos Animales ya! - Foca encerrada en el parque safari de StirlingFoca encerrada en el parque safari de Stirling. Algunos animales cazados por el ser humano, como las focas, delfines y orcas, han pasado a convertirse en esclavos de entretenimiento en zoológicos, acuarios y delfinarios.

Ejemplos de las reconversiones de la explotación animal

Por medios de los cambios sociales y avances tecnológicos, se ha modificado el modo y el objetivo final de la explotación de ciertos animales. En ensayos anteriores, se han tratado los instrumentos y evolución de metodologías destinadas al manejo y matanza de animales. Asimismo, también figuran varios textos sobre intereses comerciales y la implicación de organizaciones animalistas al actuar como relaciones públicas de empresas ganaderas.

En este apartado, voy a centrarme en cómo se produce el paso desde el uso de animal con un fin a otro fin o cómo se perpetúa una forma de explotación «cristalizada» de un fin original. Para no dilatar este ensayo, tomaré dos ejemplos concretos para extraer conclusiones generales.

Crustáceo en una pecera del acuario SealifeCrustáceo en una pecera del acuario Sealife. Miles de especies animales invertebradas y pequeños vertebrados han sido objetos históricos de nuestra persecución y exterminio. Un limitado grupo de estos animales han sobrevivido por sus fines gastronómicos, recreativos o científicos.

El caso de la rata noruega

La rata noruega o parda es una especie común en Europa. Tras el crecimiento de las ciudades, estos animales se vieron obligados a ocupar entornos creados por el ser humano para subsistir. Fue entonces cuando empezaron a habitar en cloacas y otros entornos insalubres.

Nuestra especie, a tenor de las enfermedades que las ratas podían transmitir por sus condiciones de vida en el subsuelo, endureció la consideración de estos animales como plagas. Una vez más, cabe recordar que los humanos catalogamos como plaga a cualquier animal que compite por nuestros recursos o por los de nuestros esclavos.

En un primer momento, el uso de la rata noruega fue nulo o basada en la no-existencia. Simplemente se la consideraba una especie que exterminar para mejorar el saneamiento de las calles y viviendas. Después, ya en Era Industrial, la abundante rata noruega pasaba a convertirse en un medio de entretenimiento callejero y de apuestas ilegales en que distintos pueblerinos se divertían echándolas a pelear entre sí de un modo semejante a las todavía lamentables peleas de gallos.

Ya a comienzos del siglo XX, el auge de la investigación con animales propició que el ser humano le asignara una utilidad a la rata parda y, de esta forma, pasó a convertirse en un importante herramienta de investigación médica.

Posteriormente, el ser humano usaría sus conocimientos sobre selección artificial para generar una rata ciega, casi sorda y más dócil para realizar toda clase de experimentos sin oposición. Ése fue el nacimiento de la rata Wistar, el animal más empleado en nuestros días en experimentación animal.

¡Derechos Animales ya! - Caballo en un centro hípico de EscociaLa contemporaneidad de los carteles de este centro hípico contrasta con antigüedad de la explotación ecuestre y de los métodos empleados para dominarlos. Los avances tecnológicos no implican avances sociales ni éticos.

El caso de los caballos

Si los avances tecnológicos —sin un cuestionamiento ético— favorecieron la asignación de una utilidad a las ratas, fueron esos mismos avances los que, por las mismas fechas, dejaron a los caballos sin gran parte de aquellos fines para cuales se los había explotaba desde tiempo inmemoriales. La aparición del motor de vapor y, más tarde, del motor de combustión, supuso el trasvase utilitario de los caballos como recursos básicos a recursos accesorios.

En el caso de la explotación ecuestre, cabe distinguir desde mediados del siglo XX una fragmentación entre los fines antiguos y los fines modernos. Esta separación entre fines ha generado un fenómeno particular de cristalización de las metodologías antiguas; mientras que se ha producido una evolución en las metodologías de aquellos fines más recientes.

Los fines antiguos, tales como la equitación, las carreras o los enganches, son formas de explotación ecuestre que se han mantenido de una forma exacta o muy similar a la encontrada en siglos anteriores.

Mientras que el siglo XIX se publicaban constantes patentes para la fabricación de carruajes y numerosas discusiones sobre crianza de caballos, metodologías de doma e instrumentos empleados para dominarlos, hoy la monta y conducción de caballos se produce exactamente como fijó en distintos lugares hacia finales del siglo XIX. En un siglo, la única adición que destaca ha sido la rueda neumática, principalmente para competiciones de obstáculos.

Aunque pudiera considerarse positivo, en cierto sentido, que los humanos no busquemos nuevas metodologías para dominar a los caballos o a otros animales. Este fenómeno de cristalización ha traído algunas consecuencias negativas.

Mientras que a finales de siglo XIX había pensadores bienestaristas que condenaban ciertos usos e instrumentos al considerarlos inherentemente una forma de maltrato animal y que promocionaban la utilización de vehículos autopropulsados para desligar a los caballos de semejante explotación, dichos usos terribles ni siquiera se cuestionan ahora entre la masa social al considerarlos un aspecto integral de nuestra cultura. Algo similar ocurre con los defensores y practicantes de la tauromaquia.

Por su parte, los fines modernos se refieren a aquellos nuevos usos asignados a los caballos en tiempos recientes. Entre éstos destaca la equinoterapia y otras explotaciones análogas en que se utiliza a los caballos como instrumentos para la recuperación y ayuda pediátrica y psico-motriz.

La mentalidad utilitarista de nuestra sociedad, en combinación con el interés económico de yeguadas y centros de hípica, han ido derivando una gran población de caballos y razas todavía existentes hacia su empleo en cualesquier formas en que el ser humano de a pie se sienta feliz y satisfecho en usarlos como recursos a la par que se autoconsidera defensor de la naturaleza o un filántropo.

¡Derechos Animales ya! - Ovejas y cabritos rescatados en el santuario Tribe de EscociaOvejas y cabritos rescatados por el santuario Tribe de Escocia. Los animales no deber tener ni necesitan ningún uso. Somos nosotros quienes debemos cambiar nuestra mentalidad para dejar de usarlos.

Conclusión

Acontece y acontecerá reconversiones de la explotación animal indefinidamente como parte de un proceso antropológico que sitúa a los animales como piezas de un enorme rompecabezas al servicio de nuestros intereses egoístas y cambiantes.

El abandono de cualquier forma de explotación animal, o incluso su prohibición, no implica que los animales afectados vayan a pasar a mejores circunstancias. Las ratas, los caballos y otros animales carecen de derechos legales que garanticen la defensa de sus intereses.

Aquellas regulaciones o normativas de bienestar animal únicamente existen con el fin de perpetuar la explotación animal e incrementar los beneficios económicos mediante prácticas que reduzcan pérdidas y mejoren la visibilidad comercial del producto o servicio ofrecido.

El marco jurídico es tan sólo un reflejo omnipresente de nuestra mentalidad colectiva. Mientras los humanos sigamos perpetuando —e ignorando— nuestra mentalidad opresora, solamente variará la forma en que nos aprovechemos de las víctimas.

Si aspiramos a ser justos con los animales, no basta con promover un mejor trato ni en buscar alternativas menos dolorosas a los usos cotidianos. Así sucede porque la diversidad de los usos asignados a tales animales no depende tanto de los intereses como de la asunción moral de que tengamos derecho a disponer de otros sujetos a nuestro antojo.

La esclavitud humana nos enseñó que el poder desmedido desemboca en toda clase de arbitrariedades y que la violencia es la consecuencia inherente de una relación desigual. Por todo ello, el principio ético del veganismo se convierte en una obligación personal para inspirar un cambio social que, lejos de incentivar cambios en la explotación animal, promueva la idea fundamental de que los humanos no debemos usar a ningún animal de ninguna forma.

¿Acaso sería tan difícil de comprender? Ésta no es sino la misma idea que aplicamos con otros seres humanos al margen de que pueda sernos útil esclavizar o matar a nuestros congéneres. Son infinitamente mayores nuestras semejanzas que nuestras diferencias.

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La equitación y la doma de caballos

¡Derechos Animales ya! - Doma de caballos - Equitación - Doma humanitaria - Doma naturalLa equitación es una de las formas de explotación ecuestre más antiguas. La doma de caballos engloba el conjunto de acciones humanas destinadas al sometimiento de los equinos y otros équidos.

Introducción

Los caballos —o equinos— han sido uno de los animales más explotados en la historia de la humanidad como recurso alimentario, medio de transporte e instrumentos de guerra.  Aunque desconocemos todavía buena parte de las características y del comportamiento del caballo primitivo antes de su domesticación, existen indicios de que, como se ha investigado en otros animales, el tamaño cerebral de los caballos —y posiblemente su inteligencia— se vio disminuido debido a la selección artificial ejercida por los seres humanos.

Como he detallado a lo largo de otros muchos artículos, toda forma de explotación animal —al igual que la esclavitud humana— proviene de una transmisión cultural regida por el interés personal en el beneficio, el lucro o el placer obtenido por medio de la instrumentalización de los animales.

Desde el origen de nuestra especie, el ser humano aprovechó su mayor inteligencia para cazar, pescar y someter a otros animales a su voluntad (hasta el punto de afectar a las capacidades cognitivas de éstos). Fue durante el periodo del Neolítico cuando los seres humanos empezaron a desarrollar la ganadería y metodologías para el control, el confinamiento, la crianza y sacrificio de otros animales. A menudo, estas prácticas aparecieron —o aparecen— vinculadas a rituales religiosos o fiestas paganas.

Todas estas acciones, históricas o presentes, están motivadas por una mentalidad supremacista basada en el abuso contra los débiles. En este artículo, voy a tratar brevemente la historia de la equitación, los enfoques actuales respecto a la explotación ecuestre y la metodología existente para la doma de caballos.

Para más información, en esta misma web ya hay publicados bastante ensayos previos relacionados con los caballos y su situación presente: «¿Resulta ético montar a caballo? ¿Existe una equitación ética?», «Las yeguadas y la cría de caballos», «La equinoterapia y las explotaciones compasivas», «La matanza de caballos en Australia y la perversidad del antropocentrismo», «Anteojeras: historia, uso y efectos en la explotación ecuestre», «Los engalladores, las sobrerriendas y el suplicio de los caballos», «Rituales satánicos con caballos en Francia», «El periodismo sensacionalista se mofa de unos caballos montados».

¡Derechos Animales ya! - Actores de soldados a caballo de la guerra civil estadounidenseActores que recrean soldados a caballo que lucharon en la Guerra Civil estadounidense. La equitación, la doma de caballos y la explotación ecuestre se mantienen hasta nuestros días con fines principalmente recreativos, deportivos o terapéuticos.

Breve historia de la equitación

La equitación engloba aquellos saberes y procedimientos destinados al manejo de caballos. Si abrimos un libro de historia de la equitación u ojeamos una introducción a la hípica, probablemente nos encontremos con una expresión conocida: «la historia del hombre se ha escrito a lomos de un caballo». El ser humano, en un infinito alarde de presunción, narra cómo logró subyugar y manipular a los caballos para convertirlos en simples máquinas a su servicio.

Es cierto que la historia del ser humano se ha escrito a lomos de un caballo. Sin embargo, no es menos cierto que la historia del ser humano ha venido esculpida por medio de matanzas, genocidios y toda clase de barbaries contra sus congéneres y contra cualquiera que se le pusiera por delante.

Ninguno de nosotros siente un orgullo especial al explicar que varias pirámides egipcias se construyeron gracias a los judíos esclavizados ni se reconforta al mencionar que el ferrocarril nunca hubiera recorrido Estados Unidos si no hubiese sido por los esclavos negros. En cambio, llevamos siglos llenándonos la boca al hablar de la equitación y de cómo logramos someter a los caballos (mulas, burros, etc.) bastante más grandes, pesados y fuertes que nosotros.

A menudo, nuestra especie exalta la utilidad de los caballos y de otros animales para así vanagloriarnos de nuestro poder. Deberíamos matizar esta frase especista y decir: «la historia del ser humano se ha escrito mediante la explotación de otros». De tal forma, la explotación ecuestre engloba el conjunto de prácticas perpetradas para el uso y dominio de caballos y otros équidos.

¡Derechos Animales ya! - Vaquero de Mongolia - Doma de caballosVaquero mongol en la actualidad durante unas faenas en el campo. Las artes de la equitación y de la doma de caballos apenas han variado en varios miles de años.

Desde Mongolia a Genghis Kang

En la actualidad, hay varias hipótesis sobre dónde y cuándo se produjo la domesticación del caballo. Una de las más aceptadas señala que, en las tierras de la actual Mongolia, mientras los diferentes pueblos humanos guerreaban y sojuzgaban a sus vecinos, hubo a quienes se les ocurrió la idea de intentar montar a lomos de estos animales herbívoros con objeto de beneficiar a su tribu. Aunque no queda del todo claro, resulta esperable que, por entonces, los caballos y su familia biológica ya estuvieran domesticados por su carne o leche.

El experimento prosperó y, en generaciones posteriores, aparecieron las primeras sillas de montar. Posiblemente, el imperio de Gengis Kan, ya en plena Edad Media, sea el mayor triunfo reseñable que un grupo de humanos sobre sus semejantes gracias a la velocidad y estrategia que permitía la explotación ecuestre.

¡Derechos Animales ya! - Caballo en decúbito esternal - Doma humanitaria o doma naturalAunque apliquemos nuestros conocimientos de etología para que un caballo haga lo que nosotros queramos, no tenemos derecho a usarlos como simples vehículos o medios para nuestros fines. Acontece una visión romántica de la explotación animal cuando vemos la forma y no el fondo.

La metodología de la doma de caballos

Desde entonces hasta hoy, la doma de caballos comprende un conjunto de prácticas heterogéneas con que los humanos logran dominar a los equinos esclavizados con el fin de que éstos obedezcan, se dejen montar, carguen mercancías o tiren de determinados vehículos.

A pesar de la enormísima variedad cultural e histórica, todas las civilizaciones humanas han seguido una metodología común basada en dos puntos esenciales: habituación al entorno y sumisión ante el guiador.

La habituación se refiere a la resignación de animal frente a circunstancias y agentes externos que no dependen de él. Podría definirse como el establecimiento de rutinas de alimentación, trabajo y descanso, su familiarización con los aparejos, y su acostumbramiento forzado a los lugares en donde el ser humano los confina y estabula. Por ejemplo, la habituación incluye prácticas coactivas como el destete o su atado en la cuadra, el pesebre o en el campo.

La sumisión alude a la resignación de animal frente a las coacciones que el ser humano ejerce de forma activa y concreta en el tiempo en busca de una respuesta determinada en el animal. Por ejemplo, incluye su pasividad para dejarse embridar, su no oposición ante el tiento de las riendas y otras muchas actividades en que el ser humano controla sus movimientos.

El ser humano, lejos de cuestionar su legitimidad ética para ejercer la equitación y otras acciones dañinas y contrarias a los intereses de tales animales, únicamente se ha esforzado por mejorar la eficiencia de su metodología y por engreírse ante el férreo dominio que ejerce contra los caballos y otros animales.

¡Derechos Animales ya! - Caballo embridado y montado - EquitaciónLa equitación conlleva el empleo de técnicas para convertir a un caballo esclavizado en un ser autómata cuyo pensamiento y fines están sujetos a los de su propietario o guiador.

La falacia de la doma humanitaria o doma natural

En el seno de una sociedad obsesionada con el bienestar y su búsqueda de excusas sobre los motivos para aprovecharnos de los animales, no cabe extrañarse que en las últimas décadas haya cobrado protagonismo el concepto de «doma humanitaria» o «doma natural» para aludir a una supuesta metodología que respeta a los caballos durante su sometimiento.

No existe una equitación ética o una doma de caballos que sea respetuosa con estos animales porque ningún équido tiene el deseo de ser domado ni de servirnos de ninguna manera. Que una explotación ecuestre se realice con miramientos o que el propietario los cuide con mimo no justifica su explotación.

El concepto de doma humanitaria constituye un oxímoron; pues la propia doma ya implica que los humanos manipulamos y coaccionamos a un animal para cumplir un fin que nos beneficie. Decir que la doma humanitaria es una falacia no significa que no haya gente realmente interesada en el bienestar de los animales; sino que dicho concepto parte desde la petición de principio de que domarlos con miramientos justifique el propio hecho de domarlos.

Por su parte, hablar de «doma natural» carece de cualquier sentido ontológico: aparte del ser humano, ningún animal en la naturaleza manipula a otros animales para usarlos como fuerza motriz. Se da la paradoja de que el ser humano apela a la naturaleza para justificar sus acciones, tanto si de verdad acontecen en ella o se trata de una mera fantasía.

La creencia, tan extendida en nuestros días, acerca de que podemos practicar una equitación sin sufrimiento o una doma humanitaria ya parte desde la premisa falaz de que los humanos tengamos legitimidad para usar a los caballos y a otros animales como medios de ocio, de trabajo o deporte.

Una doma sin dolor o sin maltrato animal no significa que el caballo esté conforme con servirnos ni que nosotros tengamos derecho a condicionar sus acciones para que nos obedezcan.

¡Derechos Animales ya! - Pareja de caballos se inclinan con las patas - Doma de caballosLa explotación ecuestre no tiene nada de romántico para los caballos y otros animales involucrados. Que se practique una «doma humanitaria» —también llamada «doma natural»— no cambia el hecho de que ellos no quisieran servirnos ni trabajar para nosotros.

El falso romanticismo de la explotación ecuestre

Toda forma de explotación animal —uso como recurso— es injusta porque los animales tienen sus propios intereses inalienables. Ellos valoran sus vidas, libertad e integridad, y no desean que el ser humano los prive o someta de ninguna manera.

A menudo, la explotación ecuestre queda en un segundo plano y no recibe tantas críticas por parte de sectores animalistas porque, desde época antigua, existe una visión romántica respecto de montar a caballo, la hípica, las carreras o el uso de equinos en la guerra. Así como también se obvian los distintos arreos y herramientas de coacción empleados para lograr su sumisión. Y, en festejos crueles, aquellos medios que proclaman continuamente la prohibición de la tauromaquiaque no su abolición— pasan a pedir, en este caso, que se los trate un poquitín mejor cuando les arrancan las crines.

Si la equitación y otras formas de explotación ecuestre reciben muchas menos críticas que la tauromaquia y otras formas de explotación animal, se debe quizás a que, históricamente, los caballos han estado asociados a la nobleza y han sido un animal muy valorado por distintos estamentos y culturas de todo el mundo, desde la Europa cristiana hasta el Oriente Medio musulmán.

La valoración tradicional de los equinos, que pudiera entenderse a caballo —nunca mejor dicho— entre el ganado y las mascotas, junto con el tratamiento romántico de la explotación ecuestre en el cine y en la literatura, hace que todavía en el siglo XXI la explotación ecuestre se perciba como algo positivo o mutuo para el humano y el caballo. Esta asunción antropocéntrica se ve reforzada por la publicidad existente sobre la equinoterapia y el papel de «panacea» que el ser humano les asigna a aquellos animales que le despiertan interés por su belleza y atributos.

¡Derechos Animales ya! - Caballos sueltos en la naturalezaLos caballos salvajes no existen. Todos los equinos actuales son descendientes de razas domesticadas. El veganismo busca revertir la injusticia que cometemos contra los animales para que, algún día, todos los animales sean libres de nuestra dominación.

Conclusión

Cuando un ser humano monta a caballo, compra un caballo o participa en la explotación ecuestre de alguna forma, se convierte en directamente responsable de su crianza, manipulación, marcaje, inseminación, separación de crías (destete) y asesinato, ya sea en una plaza de toros, sirviendo como monturas esclavizadas por la policía o el ejército, o en un matadero. Todas estas acciones y resultados son inherentes a un sistema esclavista.

Los caballos y otros animales son legalmente objetos. Ésta es la razón por la cual es legal someterlos y asesinarlos. Y todos ellos seguirán así mientras los veamos como medios o herramientas para nuestros fines. Participar o promover la «doma humanitaria», la «doma natural» o las «explotaciones compasivas» significa apoyar que los animales sigan siendo objetos en el marco legal. Hablar de compasión, solidaridad y otros mantras bienestaristas sólo perpetúa el problema al considerar que basta con tratarlos mejor mientras se los somete, manipula y asesina sistemáticamente.

El bienestarismo —ideología utilitarista de ámbito moral— y el Bienestar Animalpostura antropocéntrica en el ámbito económico y político— no son avances o progresos hacia los animales; pues ambas parten desde la premisa falsa y antropocéntrica de que los animales no quieren vivir ni ser libres, sólo «estar bien cuidados». Esto es científicamente falso y únicamente fruto del egoísmo humano sobre ellos. Numerosas organizaciones animalistas dicen defender a los animales cuando su enfoque, actitud y lenguaje es radicalmente opuesto a los Derechos Animales.

Los activistas veganos, tomando como base el conocimiento científico y el principio de igualdad, nos oponemos a la explotación ecuestre y a toda forma de explotación animal en reconocimiento de los intereses inalienables de los caballos y de otros animales. No hablamos de sufrimiento ni pedimos esclavos mejor tratados.

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¡Derechos Animales ya! - Sellos de bienestar animal

Sellos de bienestar animal

¡Derechos Animales ya! - Sellos de bienestar animalLos sellos de bienestar animal son un invento reciente de las empresas ganaderas, en alianza con organizaciones animalistas, para lavar la imagen de la explotación animal. Inicialmente iba a mostrar la ilustración del sello de bienestar animal de Aenor como ejemplo, pero un colage ayuda a imaginar mejor cuánta creatividad tienen los humanos —y las organizaciones animalistas a la cabeza— a la hora de blanquear las más absolutas perversidades. ¿Alguien aceptaría un sello de bienestar humano?

¿Qué son los sellos de bienestar animal?

Un sello de bienestar animal es una pegatina, adhesivo o un mísero logo estampado sobre un envoltorio, envase o caja que contiene algún producto de origen animal para informar —o engañar— al consumidor diciéndole que el animal de turno sufrió relativamente poco durante su —según aplique— nacimiento, eclosión, hacinamiento, encierro, estabulación, destete, separación, marcaje, castración, descorne, despique, esquile, inseminación, despellejamiento, electrocución, aturdimiento, degüello y descuartizamiento hasta llegar a convertirse en un trozo de cadáver destinado al consumo humano o, para más inri, de otros animales.

Existen muchos sellos de bienestar animal para, prácticamente, cualquier forma de explotación animal que uno imagine y para la cual exista una mínima posibilidad de que el consumidor se plantee que, quizás, compra ese producto por simple placer, hábito y costumbre heredada desde su tío abuelo segundo y no por necesidad alguna.

En España aparece con frecuencia el sello de bienestar animal de Aenor, una empresa certificadora. Empresas como Aenor también hubieran avalado en la actualidad un supuesto bienestar humano si la esclavitud humana nunca hubiese sido abolida en Occidente.

Si la ganaderíaindustria de la explotación animal— considera que el consumidor necesita tener fe en que hace lo correcto, ¿por qué no ayudarlo a seguir creyendo sus propias mentiras y a seguir defendiendo públicamente su ignorancia supina ante cualquier especialista que alce la voz contra lo que es un fraude moral y social? Después de todo, la religión mueve montañas y nada hay más divertido que ser el cuñado del barrio y solucionar por Facebook todos los problemas de la nación. Ante esta realidad, los sellos de bienestar animal se convierten en un reclamo publicitario excepcional.

¡Derechos Animales ya! - Sello de bienestar animal Aenor Conform con figura de vacaGracias a las organizaciones animalistas tenemos sellos de bienestar animal tan elocuentes como éste. En España aparece con frecuencia el sello de bienestar animal de Aenor. Únicamente en una sociedad atestada de especismo cabría que tantos los emisores como receptores de esta imagen no torcieran el gesto. 

La complicidad de las organizaciones animalistas con las empresas ganaderas

Los sellos de bienestar animal no provienen, en teoría, del invento de un «geniecillo maligno» al estilo de Descartes. Tales sellos de bienestar animal son el resultado del trabajo conjunto de la industria de la explotación animal y de sus relaciones públicas: las magníficas organizaciones animalistas.

¡Oh! Dichosas organizaciones que dicen defender a los animales y tanto los defienden que no pasa ni un mes sin que promuevan un sello de bienestar animal nuevo que poner sobre una bandeja con filetes de ternera por tal de que la gente siga comprando carne y consumiéndola con tranquilidad y en convencimiento ciego en que alguien, en alguna parte, controla que a tales animales asesinados, casualmente, no les importó estar en la fila sangrienta y hedionda de un mataderoa menos que el matadero venga a tu casa— y que recibieron el cuchillo o la pistola de pernos que sujetaba el matarife con un placer boato de quien da su vida por los demás.

¡Qué buenos son los animales con nosotros! Nos dan carne, leche, huevos… ¿no se dice eso? Es más, seguro que incluso un animal recién nacido entre excrementos y los restos de sus hermanos moribundos, previamente seleccionado genéticamente, ya aspira a procurarnos bienes y servicios para honrarnos como la especie superior…

En el sello de bienestar animal anterior ni siquiera han tenido el detalle de editar la imagen para suprimir los crotales con que les perforan las orejas. Incluso en los daguerrotipos y en las fotografías del siglo XIX en donde aparecían negros esclavos se cuidaban de que no aparecieran encadenados o con bozales puestos si se quería dar buena imagen. Desde luego, tengo claro que si todavía existiese la esclavitud humana, habría organizaciones «humanitarias» que propondrían sellos de bienestar humano análogos a éste.

Los mismos empresarios de la explotación animal recomiendan adherirse a las prácticas de «bienestar animal»; ya que les reporta beneficios respecto a la «calidad del producto», y mejora su imagen frente a los consumidores. Cualquier inversión inicial la recuperan rápidamente al aumentar sus ventas gracias al sello de bienestar animal con la complicidad publicitaria de las organizaciones animalistas, las cuales se comprometen a publicitar a bombo y platillo que han logrado una «victoria para los animales», cuando la única victoria de por medio es el contrato que han firmado para lucrarse vendiendo a los animales al mejor postor.

¡Derechos Animales ya! - Publicidad de sello de bienestar animalEsta pequeña imagen pertenece a una campaña publicitaria de la organización animalista Certified Humane, la cual, sin tapujos, promueve a las empresas que adquieran sus sellos de bienestar animal para mejorar así las ventas a cambio de un «presupuesto» previo.

El sello de bienestar animal de Aenor, Certified Humane y el resto de las empresas ganaderas

Las organizaciones animalistas, como la dichosa Igualdad Animal, son las primeras que promueven que la falsa idea de que es peor consumir aquellos «productos» —¡viva la cosificación!— que no siguen «estándares compasivos» —un eufemismo más para la saca— y aplauden, bajo contrato, a aquéllas empresas con las que han pactado un logo, una cámara en el matadero o cuatro estupideces variadas. Dicen importarles el «maltrato animal» mientras fomentan por dinero la crianza y asesinato de millones de animales al decirle a la sociedad que está bien hacerlo. ¡Qué maravilla!

Las organizaciones animalistas fomentan sin reparos ni escrúpulos que la gente siga creyendo que existe alguna forma correcta de explotar a los animales y ayudan a perpetuar la existencia de aquello contra lo que dicen luchar para seguir lucrándose con socios y donaciones.

El bienestarismo tiene una necesidad patológica de arrogarse eufemismos, oxímoron, pleonasmos y, a menudo, también hablan de «seres sintientes» como hacemos los defensores de los Derechos Animales mientras ellos los discriminan y los tratan como seres no sintientes. De vergüenza. Y luego, cómo no, cometen la desfachatez de humillar e insultar a quienes somos activistas cuando mostramos su perverso negocio.

¡Derechos Animales ya! - Sello de bienestar animal zoolidario de ColombiaSi creía haber visto todo, lo que se lleva la palma es que incluso los gobiernos empiezan a sacar tajada de la hipocresía animalista. En imagen vemos una campaña del propio gobierno de Colombia, en la cual otorga un sello de bienestar animal llamado «sello zoolidario» —previo pago, obvio— según su calificación del trato que les dé a animales nacidos para morir. No me imaginaba hasta ahora que fuese «solidario» aumentar la velocidad con que se mata a un sujeto en un centro de exterminio. Me pregunto si les preguntan a los animales sobre lo cómodo que están o sobre el método de ejecución que prefieren. Es grotesco.

¿Alguien se imaginaría un sello de bienestar humano tal como lo concebimos para los animales?

La sociedad humana no justificaría jamás la existencia de los sellos de bienestar animal aplicado a humanos porque sabe que ningún ser humano encontraría «bienestar» alguno al atravesar estas situaciones, sin embargo, no se percata o no acepta que esto también es verdad para las víctimas que no son humanas.

El problema de fondo radica en que el engañado consumidor, cual masa irracional y títere de intereses ajenos que fusionan egoístamente con los suyos, centra el asunto en esa entelequia abstracta e incuantitativa que llama «sufrimiento».

El sufrimiento animal es uno de esos términos que parecen profundos pero que, en realidad, no significa más que una sensación negativa hacia algo. De manera que si el humano medio opina que se puede o se deben eliminar esas «sensaciones negativas» que los animales acostumbran a sentir cuando son manipulados, coaccionados, violentados y asesinados… pues, ¡hala!, todo solucionado. ¿Verdad?

El humano medio sólo suele cuestionar la forma en que se practican estos actos atroces y las consecuencias esperables que conllevan, en lugar de cuestionar mínimamente cuál legitimidad ética tenemos para acometer dichas aberraciones.

La sociedad general acostumbra a creer que la explotación animal quede justificada apelando a la necesidad y suelta alegatos comunes del tipo «los animales no son humanos», lo cual no alcanza siquiera el valor de argumento; sino que viene a ser la enunciación pedestre y grosera de una evidencia científica.

Sí, los humanos y los animales somos diferentes en muchas cosas, al igual que en humanos existen diferencias entre razas y sexos; la clave reside en que una diferencia biológica no legitima una discriminación moral. ¿De verdad resulta tan difícil de entender? Los sellos de bienestar animal tienen el único fin de perpetuar un statu quo basado en la supremacía humana contra aquellos que consideramos más débiles que nosotros. No hay más.

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¿Qué es el veganismo? Explicado en 5 minutos

¡Derechos Animales ya! - El verdadero significado del veganismo - Igor SanzLa definición de veganismo es sencilla: rechazar toda forma de explotación animal en reconocimiento del valor inherente de los animales. La sociedad general no conoce todavía el verdadero significado del veganismo. Muchos veganos, por desgracia, tampoco tienen muy claro este concepto, su origen ni sus límites.

¿Qué es el veganismo?

El veganismo es un principio ético referido al cese de toda forma de explotación animal en reconocimiento de que los animales, como nosotros, valoran su vida, libertad e integridad.

El concepto de veganismo apareció por primera vez en 1944 cuando Donald Watson explicó que algunos miembros estaban escindiéndose de la Organización Vegetariana Internacional debido a que ya no se consideraban representados por el término «vegetariano» y sus habituales razones egocéntricas. Posteriormente, apareció definido por Leslie Cross en el año 1951 dentro del primer boletín de la Vegan Society como «la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales».

De tal forma, el veganismo consiste en la aplicación del principio ético de igualdad hacia todos los demás animales. La razón de este principio y su aplicación para otras especies radica en que los animales contamos con la capacidad de sentir debido a la posesión de células nerviosas, lo cual nos permite desarrollar intereses inalienables.

Llevado a la práctica, el veganismo implica no consumir productos de origen animal, no vestirnos con sus pieles, no encerrarlos en zoológicos, en acuarios, circos o delfinarios, no montarlos, divertirnos a su costa ni usarlos de ninguna manera como si fuesen objetos, recursos o vehículos para fines de terceros. A pesar de su parecido léxico, no debe confundirse con el vegetarianismo.

Posteriormente, filósofos como Tom Regan y Gary Francione matizaron y postularon aquellas razones filosóficas por las cuales los no-humanos merecen el mismo respeto que los seres humanos. Las obras de ambos pensadores han sido diversas. No obstante, las obras de Francione destacan por su análisis profundo y pormenorizado sobre el estatus legal adjudicado a animales no humanos y los distintos enfoques sociales respecto a nuestra relación con ellos.

En un sentido general, el veganismo constituye el principio básico sobre el cual se constituyen los Derechos Animales.

¡Derechos Animales ya! - Todos los animales queremos vivirEl veganismo se fundamenta en la idea básica, sencilla y trivial de que todos los animales merecemos el derecho a la vida, la libertad y a la integridad.

Antecedentes para entender la definición de veganismo y sus bases éticas

La cultura es una parte integral de lo que somos: forja cada elemento que la biología deja a disposición del medio, marca el idioma con que nos comunicamos, cómo nos relacionamos con los demás y nuestra percepción hacia el mundo físico. No nacemos como una tabula rasa; pues ya desde el vientre materno empezamos a asimilar un «yo» que nos acompañará durante buena parte de nuestra vida. El conocimiento, las experiencias y los traumas moldean nuestra predisposición genética y nos forman una personalidad única y diferente.

Al igual que hace siglos había humanos expuestos a crecer en una atmósfera terriblemente racista, y todavía hay quienes se engendran en un ambiente sexista y homófobo, todos nos criamos en una cultura especista. Es decir, nos inculcan desde pequeños una serie de valores o deberes para con otros animales, basados siempre en la utilidad que nos ofrecen (utilitarismo) porque, a pesar de que la mayoría de los animales se desplacen y muchos posean un cerebro y sentidos muy desarrollados, consideramos dogmáticamente que sólo nosotros —los humanos— contamos con individualidad e intereses.

Tomando nuestros propios sentidos como base, la ciencia (aún con dificultad) reconoce que no nos diferenciamos en nada relevante. Si no fuese así, cuanto sabemos de ellos no sería en absoluto aplicable a nuestra especie y, por tanto, no existiría la experimentación animal. La mayor parte del conocimiento científico sobre el Homo sapiens proviene de la observación histórica y, más recientemente, por medio de la instrumentación absoluta de quienes consideramos seres inferiores que existen para servirnos.

La explotación animal es cultural; pues no tenemos ninguna necesidad biológica ni instinto que nos fuerce explotar animales. Todo cuanto les hemos proveído a otros animales a lo largo de la historia ha sido por nuestro provecho y beneficio. La veterinaria, por ejemplo, no existe para salvar la vida de los animales ni tampoco mantenemos una relación mutualista ni son ciertas muchas sandeces pseudocientíficas que todavía se oyen dentro de las facultades de ciencias o se difunden a los cuatro vientos entre asociaciones ecologistas.

El avance científico, en lugar de servir como argumento para la continuación de prácticas antropocéntricas, nos lleva de nuevo a reconocer forzadamente que, si otros animales no son distintos de nosotros, no cabe darles un tratamiento desigual en aquellos parámetros en que coincidamos, ¿verdad? A menudo se señala que si un animal carece de obligaciones no puede tener derechos, lo cual, además de incurrir en una falacia típica en Derecho, resulta sumamente hipócrita: cuando los explotamos les endilgamos una obligación para con nosotros.

Un toro en una plaza, un caballo montado o atalajado, un primate en un zoo, una vaca estabulada, una gallina enjaulada, cerdos, sardinas, palomas, abejas, etc., tales animales están obligados a hacer o permanecer de cierta forma porque los humanos lo hemos decidido. Entonces, ¿dónde quedan sus derechos?

También hay quienes caen en el relativismo moral de afirmar que todas las acciones son relativas y que los derechos son «invenciones» o «constructos sociales» del ser humano. Si así fuera, ¿alguno de nuestros oyentes o lectores dejaría que otro lo asesinase apelando a que la ética fuese subjetiva? Me temo que no hay nada relativo en que poseamos unos intereses propios, así como tampoco hay nada de relativo en la existencia de la gravedad y de otros fenómenos físicos; aunque su estudio sí pueda considerarse un acercamiento relativo a la cuestión.

Un derecho es la defensa de un hecho: la defensa de dicho interés. Los animales con capacidad de sentir merecen derechos apelando a los mismos criterios que se establecieron en los Derechos Humanos. No hay nada relativo ni cuestionable en la proposición lógica de que un mismo criterio no admite una discriminación basada en la especie del sujeto, como tampoco en el sexo o en la raza.

¡Derechos Animales ya! - Partes de una oveja - El especismo cosifica a los animales como si fuesen trozos o mercancíasEl veganismo lleva, entre otros, a descosificar a los animales domesticados, empezar a verlos como personas y oponernos al propio hecho de que sean esclavizados y coaccionados.

Las razones del veganismo

El veganismo trata de justicia fundamental, ni más ni menos. Y la justicia se consigue cuando los agentes morales —aquellos sujetos con plena conciencia de sus acciones— dejan de cometer barbaries y aberraciones. No basta con pedir que a los animales se los trate mejor ni con que los hagan sufrir menos mientras nos aprovechamos de ellos.

Del mismo modo en que antes del cese de la esclavitud humana se postularon medidas y propuestas con un fin «amortiguador» entre los conflictos de intereses existentes, desde hace décadas existe una respuesta «apagaconciencias»: el bienestarismo. Esta ideología toma la filosofía del utilitarismo moral y la aplica a la explotación animal.

La analogía con la esclavitud humana no cobraría sentido si los demás animales fuesen piedras o seres inertes, pero no lo son. No habría ningún debate académico si nuestra observación no indicase la existencia de una discordancia entre lo que perciben nuestros sentidos y lo que asimilamos por interés endogrupal.

El veganismo, de igual modo al principio abolicionista de la esclavitud negra, argumenta que los animales merecen un reconocimiento moral y legal a tenor de las mismas razones que se emplearon para constituir los Derechos Humanos: la posesión de intereses inalienables (necesidades conscientes) tales como la libertad, integridad y vida; las cuales se derivan de la capacidad de sentir (sintiencia).

Si estimamos que dichos intereses son valiosos en sí mismos en nosotros, ¿por qué acaso no van a serlo en tales sujetos? Hasta la más diminuta hormiga pelea por sobrevivir y estima su vida aunque nadie más lo haga. Reducir las acciones no-humanas al instinto, como a menudo se esgrime, es un reduccionismo para obviar el sesgo de que nos cuesta asumir las semejanzas. Pues, si los humanos al final no resultamos ser tan exclusivos ni el sol gira a nuestro alrededor, ¿en qué podemos agarrarnos para darles un sentido a nuestra existencia?

Si hace dos siglos nos encontrábamos con organizaciones que pedían un descanso para los negros el domingo porque era el día del Señor, menos latigazos, la utilización rápida de la carimba, o la compra conjunta de madres e hijos para evitar la separación filial; en el caso que nos atañe nos topamos con grandes instituciones que exigen mataderos de muerte rápida, huevos de corral (olvidándose de los pollitos triturados) y jaulas algo más grandes para estos esclavos. El fin es el mismo: perpetuar el uso como recurso porque nos beneficia al mismo tiempo que se logra mantener la conciencia tranquila.

Los medios y fines se diluyen ante las apetencias puntuales o permanentes de sus explotadores. A las organizaciones animalistas y a sus empresas asociadas cualquier cosa les vale por tal de vivir gracias a la compasión de sus socios y donantes. Cada explotador, ya hablemos de particulares o la industria, maneja sus «objetos» como desee. El bienestarismo refuerza la idea de que todo ello sería una «elección personal» mientras a los animales no se los hiciere sufrir en exceso para la finalidad que se ha dispuesto para ellos.

Por otro lado, están otro tipo de colectivos y organizaciones animalistas que sólo piden respeto para determinados grupos animales (primates o cetáceos, generalmente) o que promueven algunas formas de explotación animal «compasivas» (que no conducen directamente a la muerte o que se producen por un «bien mayor»), como el caso de la «doma natural» o de una tauromaquia sin estocadas. Por si los hechos no hablasen por sí solos, siempre hay gente valiente que, aun proviniendo de este mundillo, reconoce sus crueles prácticas y da el paso hacia el veganismo.

¡Derechos Animales ya! - Litografía de la Edad MediaTodos los periodos de la historia de la humanidad se han caracterizado por las guerras y la subyugación de unos grupos, tribus o civilizaciones contra otras. La cosificación de otros humanos como seres inferiores provino de la previa cosificación de los animales como seres que existen para servirnos.

¿Por qué debemos dejar de participar en la explotación animal?

Cada uno es libre de creer en cuanto desee; pero no de obrar según sus gustos, intereses o apetitos. Si los demás animales valoran sus propios intereses, ningunearlos sería una contradicción respecto al deseo propio de que otros respetasen los nuestros. Por esta inferencia lógica nació históricamente el veganismo: el movimiento social por la abolición de la explotación animal, el cual, como se ha señalado, se confunde constantemente y con dudosa intencionalidad con el vegetarianismo.

Una vez tomamos conciencia de una realidad científica (ellos también sienten y padecen) y antropológica (cultural), nos lanzamos a tratar de explicar cómo hemos llegado a esta situación en que millones de animales pertenecientes a otras especies pierden la vida en nuestras manos por razones inverosímiles y el más nimio de los placeres atávicos.

Así, retornamos al punto inicial, nacemos en una cultura que nos inculca nociones incorrectas y sesgadas sobre la naturaleza. Estas fallas, en consonancia con propósitos individuales o colectivos, nos llevó al origen del especismo: la discriminación moral según la especie.

Éste se resume en la creencia de que una diferencia de especie marca la diferencia entre quiénes merecen respeto y quiénes la muerte del mismo modo en que desde los albores de la civilización hemos esclavizado vilmente a otros humanos. Por tanto, nuestro deber es dejar de participar en la explotación animal (uso como recurso) de todos los demás animales de la misma manera en que abogamos por la justicia hacia otros seres humanos.

Por desgracia, el sencillo planteamiento del veganismo se ve expuesto y vapuleado frente al egocentrismo y conveniencias de quienes viven y disfrutan gracias al trabajo de terceros. La creciente preocupación social por el «bienestar animal» ha convertido lo que debiera ser una evolución o progreso humano en un negocio redondo (con audiencia televisiva incluida), en el lucro mediante victorias pregonadas sobre la desgracia ajena y el autoconsuelo de quienes prefieren ceder su arbitrio y agencia moral en aquéllos que, con bellas y rimbombantes palabras, les alivia el sufrimiento de saber que causan un mal evitable (por ejemplo, comer carne) por el hecho de donar para que, milagrosamente, ciertas víctimas sufran una miseria algo menor antes de terminar en sus platos.

Gran parte de estas campañas y de las tergiversaciones existentes están orquestadas adrede desde los puestos de poder con la finalidad de evitar el avance del movimiento vegano. Hace no mucho leí en redes sociales el comentario de un ganadero que revelaba, en muy pocas palabras, cómo perciben el veganismo aquéllos que se ganan el sueldo como esclavistas de animales:

El problema de los veganos no está en que no coman carne; sino en por qué no comen carne.

Es decir, este ganadero estaba reconocimiento que la «gravedad» del veganismo para sus intereses explotadores no radicaba en su práctica (similar al vegetarianismo en este sentido) sino al trasfondo o motivo fundamental que lleva a alguien a adoptar el veganismo.

Los ganaderos saben perfectamente que otros movimientos sociales, como el animalista o el ecologista, son compatibles con su negocio. Sin embargo, el veganismo es incompatible con la esclavitud animal por mucho que intenten endulzar su imagen. Por ello, harán todo cuanto quede en sus manos para manipular, calumniar y pervertir el movimiento vegano.

¡Derechos Animales ya! - Lo relevante no son las diferencias con otros animales sino lo que tenemos en común - La explotación animal es injustaEl veganismo se basa en la sintiencia para reconocer el respeto que merecen los demás animales.

Tergiversaciones hacia el significado del veganismo

En 1951, Leslie Cross escribía:

El sentido de esta iniciativa es hacer del veganismo algo único entre los movimientos relacionados con el bienestar animal. Por ese motivo se ha materializado en una totalidad y no, como los otros movimientos, en una abstracción. Cuando los otros movimientos se ocupan de sectores determinados —y por tanto van directamente a las prácticas más que a los principios— el veganismo es en sí mismo un principio, del cual se derivan de manera lógica ciertas prácticas.

Tomando como base la argumentación de Donald Watson y Leslie Cross, podemos diferenciar claramente cuáles acciones o posturas son compatibles, o no, con el veganismo. En la actualidad existe una infinidad de tergiversaciones comunes del veganismo. A continuación aparecen las más frecuentes.

¡Derechos Animales ya! - Osos polares acurrucadosQue tengamos sentimientos hacia los animales no nos convierte en veganos, sino el hecho de que rechacemos la explotación animal por ellos.

El veganismo no se basa en la empatía o en los sentimientos

El veganismo se basa en la lógica —la ética—; pues ésta nos permite comprender que los animales merecen respeto porque son seres conscientes, con necesidades y deseos.

Hay quienes afirman, equivocados, que el veganismo se basa en la empatía o en «ponernos en la piel de los animales». Los sentimientos no nos dicen ni nos dictan qué está bien o qué está mal. A nosotros puede darnos pena cortar un arbusto y esto no significa que sea una acción injusta o inmoral; pues las plantas no sienten. El veganismo no nace de nuestra capacidad de ponernos en el lugar del otro; sino de comprender que existe un «otro» que debemos respetar.

¡Derechos Animales ya! - Puesta de sol entre campos de cultivo y un parque eólicoEl veganismo tiene efectos sobre el medio ambiente, sobre nuestra salud y sobre nuestra organización social. Ello no significa que el veganismo aborde tales cuestiones.

El veganismo no se refiere al medio ambiente, a nuestra salud ni a asuntos humanos

En redes sociales es muy común encontrar carteles y textos sencillos y esquemáticos en donde se señala que debemos ser veganos por «por el planeta, nuestra salud y los animales» o dicen cosas cosas como «el veganismo es por los animales y las personas».

Este tipo de afirmaciones y eslóganes son falsos y dañinos para la comprensión del veganismo y de los Derechos Animales; pues sólo ofrecen una visión superficial y sesgada del verdadero significado del veganismo. Afirmar que el veganismo es por el planeta equivale a convertirlo en sinónimo de ecologismo, y señalar que es por nuestra salud equivale a convertirlo en un sinónimo de dieta o religión.

Para mas inri, decir que el veganismo va dirigido a «animales y personas» significa promover la creencia antropocéntrica de que los humanos no somos animales o de que existe una diferencia ética entre «humanos» y «animales». Además, la base fundamental de los Derechos Animales reside en la consideración ética y legal de que ellos son y deberían ser reconocidos como personas —sujetos de derecho— ante la ley. Por tanto, afirmaciones como la presente incurren en un doble error de conceptos básicos.

Este tipo de campañas animalistas proceden, generalmente, de organizaciones y colectivos animalistasbienestaristas— que se lucran a través de la compasión y buscan llamar la atención y captar socios y donantes mediante mensajes simplistas que cualquiera puede entender sin esfuerzo.

Por otra parte, el veganismo no es interseccional porque se refiere específicamente a las víctimas no humanas. Hay mucha gente que usa el veganismo como parapeto de otros ideales sociales o políticos. Tales ideologías incurren en antropocentrismo cuando justifican la explotación animal apelando a colectivos humanos oprimidos.

¡Derechos Animales ya! - Perro encerrado en una perreraEl veganismo no pide jaulas más grandes; sino que los animales dejen en jaulas ni privados de libertad alguna por el ser humano. Pedir jaulas más grandes no es compatible con el veganismo. La industria siempre establecerá las condiciones más rentables para su explotación.

El veganismo no se basa en el bienestar animal ni se refiere a reducir el sufrimiento de los animales

El veganismo parte desde la idea fundamental de que los animales merecen derechos legales reconocidos y un trato justo. El trato hacia los animales siempre debe estar basado en la consideración de que son seres conscientes y con voluntad propia. En consecuencia, el veganismo se opone a que los animales puedan ser criados, encerrados, manipulados o asesinados por el ser humano.

El veganismo no se conforma con que los animales sean mejor tratados; sino en liberarlos de toda opresión humana. Centrarse en el sufrimiento animal es un error porque ello pone el foco en las condiciones en que se produce la explotación animal y transmite la falsa creencia de un buen trato sea compatible con la explotación de los animales.

Mucha gente —incluso autodenominada «vegana»— promueve o sostiene la idea de que el veganismo busca reducir el sufrimiento de los animales o de que debamos ejercer campañas que mejoren el bienestar de los animales. De esta guisa, apelan erróneamente a que debemos buscar pequeñas «victorias» o que reducir el consumo de productos de origen animal es un camino hacia el veganismo.

El veganismo es abolicionista por definición. El abolicionismo se opone a aquellas acciones que participan o promueven el uso de animales, al igual que el abolicionismo de la esclavitud negra se oponía a aquellas acciones que participaban o promovían la esclavitud humana.

Las campañas abolicionistas son, por definición, las únicas que defienden los Derechos Animales; pues condenan el propio hecho de que los animales sean nuestros esclavos independientemente del trato que se les dé.

Cualquier campaña animalista referida al trato que se les da a los animales (bienestarismo) no puede conseguir derechos para los animales; pues las campañas bienestaristas no reivindican que los animales deban ser reconocidos como sujetos de derecho. Ser objetos mejor tratados no es una victoria, ni grande ni pequeña, en el marco legal.

¡Derechos Animales ya! - Desayuno con frutas y muesli - El veganismo no es una dieta o modaLos veganos tenemos una dieta 100% vegetal para respetar a todos los animales. La dieta es el medio; no el fin.

El veganismo no es una dieta o moda

Otra de las tergiversaciones comunes respecto al significado del veganismo radica en afirmar que es una dieta o presentarlo como moda que alguien realiza por cualquier razón.

El veganismo es un principio ético, por tanto, uno se convierte en vegano cuando tiene una dieta 100% vegetal para no participar en la explotación animal. Alguien puede tener una dieta 100% vegetal por cualquier razón, pero ello no convierte a dicha persona en vegana.

Mucha gente siente una verdadera molestia o resquemor al percibir el veganismo como un principio ético porque se percatan de que ellos causan daño a los animales sin necesidad y se perciben a sí mismos como «menos buenos». Muchos animalistas rescatan animales o aman con pasión a sus perros o gatos mientras financia a diario la crianza y asesinato de otros miles de animales.

La coherencia se convierte en un defecto en un mundo donde impera la hipocresía. Esta realidad origina que, ante la incapacidad de hacer autocrítica, muchos miembros de nuestra sociedad se victimicen o ataquen a los veganos por el simple hecho de seamos y obremos con coherencia ante un principio ético fundamental.

¡Derechos Animales ya! - Parroquia cristiana - El veganismo no es una religiónEl veganismo no se basa en creencias indemostradas, sobrenaturales o divinas. La ciencia avala tanto la capacidad de sentir de los animales como la viabilidad de una dieta 100% vegetal.

El veganismo no es una religión

Otra de las tergiversaciones comunes del veganismo estriba en tacharla de ser una religión. La sociedad percibe que las razones del veganismo son demasiados racionales como para poder ser refutadas. En consecuencia, una manera de trivializar o de rechazar la universalidad o lógica inherente del veganismo reside en apelar que se trata de una religión o creencias religiosas en el seno de una sociedad diversa en que cada quien, al parecer, tiene derecho a obrar como desee según sus creencias.

En nuestros días acontece una paradoja de la tolerancia social hacia los dogmas religiosos, es decir, la sociedad parte desde la premisa de que cualquier dogma religioso es respetable —incluso cuando su aplicación vulnera intereses inalienables de terceros; p. ej. el velo islámico mientras que no muestra esa misma aceptación o permisividad hacia los principios éticos.

Si un musulmán no come jamón porque lo dice un libro sagrado, para nuestra sociedad se trata de algo respetable; pero si un vegano no come a ningún animal para no causarles daño, entonces se trata de algo excesivo y propio de un demente. Así ocurre porque, nuevamente, cuando el oyente se da cuenta de las razones y del significado del veganismo, pasa a verse a sí mismo como carente de razones o argumentos con que sostener su postura.

Las religiones no suponen una afrenta porque cada quien es libre de creer o no en ellas. De esta manera, tachar el veganismo como si fuera una religión se convierte en un modo sencillo de evitar el debate al partir desde la premisa de que las razones para ser vegano estén a la altura de cualquier dogma religioso.

Si todos nos guiásemos por dogmas, entonces cada miembro de la sociedad quedaría igual ante su religión. En cambio, como el veganismo no es una religión, la mera consideración de una filosofía o ética profunda asusta a quienes acostumbran a repetir consignas o necesitan sentirse guiados por un ente superior que rija sus vidas para darles algún sentido.

¡Derechos Animales ya! - Caballo se defiende y tira a su jineteEn esta fotografía, un caballo se defiende de su jinete porque no quiere ser dominado ni coaccionado por nadie. El veganismo se refiere específicamente a la esclavitud y explotación animal de la misma manera en que el feminismo se refiere concretamente a la esclavitud y explotación de las mujeres. El veganismo persigue el cese de la cosificación animal y de su estatus como propiedades y bienes del ser humano. Los animales merecen respeto por sí mismos con independencia de los intereses humanos. Las condiciones de la esclavitud —maltrato animal y sufrimiento animal—, así como las consecuencias de cambiar de dieta no son razones ni objetivos del veganismo.

Un resumen sobre el verdadero significado del veganismo

La realidad está en que mucho se habla sobre veganismo y pocos saben definirlo. Una de las dedicaciones permanentes de los activistas veganos es la de asentar el significado original del veganismo y combatir la tergiversación sistemática que se ejerce desde particulares hasta medios de comunicación.

Para resumir lo ya expuesto sobre el veganismo, citaré las palabras de Igor Sanz, un activista incansable:

Para entender el veganismo quizá sea conveniente empezar por un análisis de nuestra sociedad. Se trata, por encima de todo, de una sociedad caracterizada por la cosificación institucionalizada del resto de animales. Para los humanos, el resto de animales son meros objetos. Herramientas y recursos de los que poder echar mano sin contemplaciones.

[…]

Pero este tipo de situaciones no han sido exclusivas de los nohumanos. La historia de la humanidad es una historia de sometidos y sometidores. La esclavitud humana puede parecer ahora una simple mancha negra en nuestro historial, pero lo cierto es que su práctica ha sido la tónica dominante durante la mayor parte de los siglos precedentes.

Desde la antigua civilización egipcia hasta la guerra civil Norteamérica, la esclavitud de seres humanos ha sido un hecho de extendida práctica y aceptación, ya fuera por motivos de raza, etnia o cualesquiera otros aspectos superficiales y arbitrarios.

Y lo mismo ocurre con el pasado de las mujeres, sometidas a una perpetua dominación por parte de los hombres, si no tanto a nivel legal, sí al menos a nivel social.

El veganismo no es, por tanto, ni una dieta ni un estilo de vida. El veganismo es un principio moral que nos dicta que el resto de los animales no son nuestros medios, sino fines en sí mismos, dignos en todo momento de ser tratados como tales, sin vulnerar sus derechos básicos y sin explotarlos de manera alguna.

Como puntualización a las palabras de Igor Sanz, cabe señalar que el veganismo se refiere específicamente a la explotación animal y al estatus de propiedad al que están sometidos todos los animales. El verdadero significado del veganismo no abarca todas las posibles relaciones humanas con los animales ni aquellos daños no derivados de su cosificación. Asuntos como el cuidado del medio ambiente o la gestión agrícola corresponden a los Derechos Animales.

¡Derechos Animales ya! - El aumento exponencial de veganosEl veganismo está expandiéndose más rápido que nunca gracias a los avances en informática.

Algunas consideraciones sobre el veganismo llevado a la práctica

El cambio comienza en nosotros mismos; no cabe esperar un mundo más justo mientras seamos parte de la injusticia y del bando opresor. En un principio, solemos sentirnos asaltados por racionalizaciones peregrinas para no aceptar la realidad (justificación en la tradición, en el supuesto beneficio, etc.). Nadie piensa nunca que está equivocado.

Asumir que nuestra cultura causa un holocausto contra otros animales sin ninguna necesidad real nos genera de antemano un fuerte rechazo que motiva el incurrimiento en falacias dialécticas. Una vez abandonamos la visión tan «idílica» (manipulada) de la explotación animal, introducida desde nuestra infancia, entendemos nuestro deber de actuar.

Cambios hacia el interior

El veganismo, llevado a la práctica, implica romper y promover un cambio radical en la forma en que percibimos y tratamos a los animales como consecuencia de nuestra cultura. Parte desde el hecho evidente y argumentado de que todas las culturas humanas participan en explotación animal debido a un fenómeno de cosificación derivado de una discriminación moral (especismo).

Hacerse vegano no tiene ningún misterio. Basta con informarse sobre llevar una dieta variada y evitar cualquier producto o acción que conlleve el uso de animales como recurso. Sin embargo, sí resulta más complicado tener las ideas claras y formarse como activista para promover el respeto que merecen las víctimas no-humanas. A menudo, entre los grupos veganos existen acalorados debates en torno a la acción directa. Salvar víctimas mediante acción directa puede ser una virtud; pero, por desgracia, entrar en una granja, boicotear una corrida de toros o gritarle a la gente no sirve para cambiar la mentalidad colectiva.

Dado que todas nuestras acciones derivan de la cultura, si no nos esforzamos por transformar el acervo cultural en donde nos hemos criado, ¿cómo evitaremos el statu quo? Es literalmente imposible, por ejemplo, que un cazador deje de cazar o que un pescador deje de ver con buenos ojos el acto de pescar porque exista gente que rescate peces y vuelva a echarlos al agua. Aparte de una sonrisilla entre dientes, no lograremos un cambio en dicha persona. En consecuencia, si el problema es cultural; la solución deberá producirse mediante activismo educativo.

Freedom for animalsEl veganismo propone la emancipación de todos los animales frente al dominio humano.

Cambios hacia el exterior

Dado que somos seres emocionales, el activismo vegano causa estrés y frustración, tanto por su ejercicio como por nuestra experiencia acerca de los horrores de la explotación animal. Este desasosiego propicia oscilaciones comportamentales que pueden conducirnos hacia la pérdida de nuestros valores tan apreciados.

Las prisas por reconvertir la sociedad y las esperanzas vacuas provocan que muchos activistas vuelvan a convertirse en parte del problema al apoyar las medidas que permiten y fomentan la continuidad de la percepción moral causante de todo mal.

Defender medidas y propuestas como el «Lunes sin carne» equivale a reivindicar un «Lunes sin violaciones», implica afirmar que reducir el consumo o las violaciones sea un paso en sí mismo en vez de un deber mientras fomenta otras formas de explotación como los lácteos o los huevos. En el mismo saco se hallan las campañas monotemáticas, propuestas bienestaristas como la carne de laboratorio y el enfoque errado en el «maltrato animal».

Las presiones por parte de instituciones animalistas (empresas de facto que manipulan las bases del veganismo y traicionan a los animales) y los visos todavía presentes del especismo de nuestro anterior «yo», llevan al autoengaño, el «elitismo altruista» (sentido de superioridad a causa de que se hace el bien en un océano de malas conductas), el «elitismo moral» (pensamiento consistente en que los demás no están preparados para cambiar) y la sobrevaloración (especismo de preferencias) de aquellos animales más cercanos (perros, gatos, etc.). Así como la promoción de prácticas que, a pesar de su avala social, son contrarias a los Derechos Animales; tales como la castración sistemática o la eutanasia de animales sanos.

Otros, además, son hedonistas extremos, están profundamente influenciados por sus sentimientos y perciben a los demás animales como un alter ego sobre el cual intervenir sin ninguna clase de coherencia ética. Proponen desde la extinción de especies carnívoras y practicar la zoofilia hasta la manipulación genética de animales para «despojarlos del defecto de sufrir».

El veganismo se opone, por definición, a la crianza en cautividad y a cualquier condicionamiento de la vida de los animales contrario a sus intereses inalienables. Quienes promulgan y practican estas barbaridades, como el autor de una página web llamada «Respuestas veganas» (el nombre es ya de por sí una auténtica propiación), no son veganos y únicamente empañan nuestra labor y argumentos para satisfacer traumas y obsesiones personales.

¡Derechos Animales ya! - Definición de veganismoEs nuestro deber moral dar el paso hacia el veganismo.

Conclusiones

El veganismo, como principio basado en los Derechos Animales, rechaza la actual consideración legal de todos los animales no humanos del planeta. Todos ellos están catalogados como «bienes muebles semovientes». A raíz de que tal denominación responde a una previa consideración moral —el especismo heredado de generación en generación—, de nada sirve luchar contra los términos aplicados (por ejemplo, a través de peticiones por internet).

La transformación social requiere la derogación o abolición de su estatus de propiedad como respuesta intrínseca a una asunción moral en la igualdad. Esto se sintetiza en los seis apartados del principio abolicionista. Sin activismo, no hay avance posible porque nuestros actos proceden de una enseñanza anterior.

Si, finalmente, comprendemos el origen de nuestra mentalidad, por qué debemos cambiar y cómo hemos de aplicarnos hacia otros humanos, debemos hacernos veganos para marcar la verdadera diferencia que necesita este mundo; no por nosotros, sino por ellos.

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«Killer Cows», antropocentrismo excursionista

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Hace un par de semanas, en abril de 2021, estuve buscando imágenes para redactar un artículo sobre la fragmentación de hábitats por acciones antrópicas y la necesidad de que los ecologistas asuman los Derechos Animales como base ética fundamental para la defensa del medio ambiente.

Mientras navegaba por internet me topé con una página web titulada «Killer Cows» (en español, «Vacas asesinas»), la cual está dedicada a exponer vivencias y testimonios de excursionistas atacados por vacas y toros durante excursiones por regiones rurales de Reino Unido. Sus autores denuncian los peligros que representa el ganado (animales esclavizados en haciendas con fines alimentarios) para grupos de excursionistas con la finalidad de exigir medidas de protección.

Aunque yo —y cualquier persona vegana— puede comprender y estar de acuerdo con que convienen desarrollar infraestructuras que minimicen los posibles conflictos entre humanos y animales salvajes, la página «Killer Cows» se enfoca específicamente en los animales domesticados y exige medidas de control a ganaderos y el pago de indenizaciones por daños causados por la propiedad animal.

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Un enfoque perversamente unilateral

Dado el caso, hablamos de animales que, durante su estadía en fincas privadas como meros esclavos destinados al engorde y posterior consumo, deciden defenderse de aquellos humanos (excursionistas) que se les acercan demasiado, ya sea porque los humanos de turno atajan por parcelas privadas o porque, al parecer, los ganaderos «dejan sueltos» a estos animales en zonas o parajes públicos.

El enfoque de la página «Killer Cows» obvia completamente la objetividad respecto a la situación de las vacas y toros esclavizados y olvida los daños que nosotros, los humanos, les causamos mediante la crianza, manipulación, marcaje, inseminación, separación de crías y posterior asesinato.

Que dicha web adopte únicamente la visión de los excursionistas como víctimas ante las vacas y toros esclavizados, aun cuando los seres humanos tenemos derechos legales y tales animales no tienen siquiera reconocido el derecho a la vida, evidencia un profundo antropocentrismo. Un ejemplo al que he llamado «antropocentrismo excursionista».

¡Derechos Animales ya! - Excursionistas acarician caballos salvajesPor fruto del antropocentrismo, algunos excursionistas sólo toleran la presencia de aquellos animales que le muestren sumisión. El ser humano no tolera la presencia de ningún animal que pueda perjudicar a sus propios intereses.

Mi comentario enviado

En vista de la situación, quise enviarles un comentario educado a los autores de la página «Killer Cows» para trasladarles el hecho objetivo de que estas vacas y toros —los cuales representan una amenaza para ellos— existen debido a que la sociedad general —y quizás estos mismos denunciantes— consumen carne y otros productos de origen animal:

En inglés

Hi!

I came to this blog while I was writing an article about habitat fragmentation and human-animal conflicts. I’m a biologist from Spain and activist for Animal Rights. I understand that cattle and other animals may pose a danger to human life. I agree with your proposals.

However, I would like to expose here that these campaings show an anthropocentric point of view. Cattle aren’t “killer cows”; they are slaves. Cattle are domesticated animals, that is to say, animals who were separated from nature and manipulated by artificial selection. They exist for the only reason that billions of people consume meats, dairy and other animal products. It’s very cynical that many walkers complain about cattle (and calling them “killers”) while they pay to breed cattle and kill them in slaughterhouses.

There are anthropological and sociological studies that indicate a direct correlation between the phenomenon of moral discrimination and the needs of a human collective to keep others (or themselves) away from those individuals they consider inferior. In other words: the main reason why many walkers ask for cattle-free country roads is due to the human antropocentric belief that only humans matter and they doesn’t empathize with these ‘born to die’-animals.

We humans can live in a more respectful and ecological way. Veganism is a ethical principle agains animal exploitation in recognition of non-human animals also have inalienable interests. Most human-animal conflicts would be avoided if we want. The firts step is to banish our beliefs in human superiority.

I recommend this web to go deeper into veganism and Animal Rights.

Abajo dejo la traducción al español. El texto lo escribí originalmente en inglés, si bien, por mi idiosincrasia española, la versión de vuelta al español queda casi perfectamente traducida (he modificado apenas unos detallitos) por el traductor de Google (es privativo, pero el mejor…):

En español

¡Hola!

Llegué a este blog mientras escribía un artículo sobre la fragmentación del hábitat y los conflictos entre humanos y animales. Soy un biólogo de España y activista por los Derechos de los Animales. Entiendo que el ganado y otros animales pueden representar un peligro para la vida humana. Estoy de acuerdo con vuestras propuestas.

Sin embargo, me gustaría exponer aquí que estas campañas muestran un punto de vista antropocéntrico. El ganado no son “vacas asesinas”; son esclavos. El ganado vacuno son animales domesticados, es decir, animales que fueron separados de la naturaleza y manipulados por selección artificial. Existen por la única razón de que miles de millones de personas consumen carnes, lácteos y otros productos animales. Es muy cínico que muchos excursionistas se quejen del ganado (y los llamen “asesinos”) mientras pagan para criar ganado y matarlo en los mataderos.

Existen estudios antropológicos y sociológicos que indican una correlación directa entre el fenómeno de la discriminación moral y las necesidades de un colectivo humano de mantener a los demás (o a ellos mismos) alejados de aquellos individuos que consideran inferiores. En otras palabras: la razón principal por la que muchos excursionistas piden caminos rurales libres de ganado se debe a la creencia antropocéntrica humana de que sólo los humanos importan y no sienten empatía con estos animales ‘nacidos para morir’.

Los humanos podemos vivir de una manera más respetuosa y ecológica. El veganismo es un principio ético contra la explotación animal en reconocimiento de que los animales no humanos también tienen intereses inalienables. La mayoría de los conflictos entre humanos y animales se evitarían si quisiéramos. El primer paso es desterrar nuestras creencias en la superioridad humana.

Recomiendo esta web para profundizar en el veganismo y los derechos de los animales.

¡Derechos Animales ya! - Excursionista sobre un oteroEl ser humano se percibe como dueño de la Tierra y con potestad para aprovecharse de todo lo existente. Dicha mentalidad es incompatible con los Derechos Animales e, inclusive, con nuestra propia supervivencia.

Conclusión

A pesar de mi educación y molestia en escribirles, dicho comentario no fue publicado ni respondido por ningún medio. Por tanto, este artículo equivale a una suerte de carta abierta ante la censura e incapacidad social de asumir una crítica y de reflexionar sobre la injusticia de las propias acciones.

Los autores de la página «Killer Cows» incurren en un cinismo atroz cuando se quejan de una situación conflictiva de la que ellos son directamente culpables y responsables. Parece que, para la cultura anglosajona, existe una tendencia a culpar a otros animales como malos o asesinos (p. ej. a las orcas, llamadas literalmente «ballenas asesinas»).

Si la humanidad no fuera especista ni esclavista, no existiría la ganadería y, por ende, no habría millones de vacas por los prados de Reino Unido dispuestas a atacar a seres humanos. De hecho, si los animales fueran más inteligentes y conscientes de lo que les hacemos, quizás se organizarían para defenderse de nosotros —sus esclavistas— por justicia fundamental.

Nuestros problemas cotidianos y los de millones de animales se solucionarían de inmediato si el ser humano abandonara su visión antropocéntrica del mundo y pasara a ser más justo con todos los que lo rodean. Esto incluye a los animales con quienes compartimos el planeta, seres sintientes a los que reducimos a la esclavitud desde el Neolítico.

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