Muchas organizaciones humanitarias, y la sociedad general, promueven y perciben como correcta la explotación animal para ayudar a humanos con necesidades especiales. Los activistas veganos tratamos de explicar por es injusto tratar a los animales como instrumentos de terapia.
Las terapias con animales tratan a los animales como instrumentos de terapia
La salud de los humanos es de crucial importancia; pero no debiera comprometer la vida de otros animales. Nuestras necesidades, por muy importantes que fueren, no otorgan legitimidad moral para someter a otros individuos. En este artículo quisiera aclarar por qué es injusto tratar a los animales como instrumentos de terapia.
Los activistas veganos promovemos medidas destinadas a favorecer la inclusión y la consideración de humanos con diversas necesidades psicomotrices, así como la inclusión de menús veganos en hospitales y otros centros del Estado, el desarrollo de alternativas a la experimentación animal y el apoyo a personas con discapacidad sin la mediación de animales explotados.
En la actualidad, muchas organizaciones humanitarias y empresas promueven o apuestan por criar, entrenar y comerciar con perros guía para humanos invidentes, y con caballos, delfines y otros animales para realizar terapias para pacientes con trastornos físicos o psicológicos.
Aunque puedan resultar de gran ayuda social, no es justo utilizar animales como instrumentos de terapia porque los animales sienten, padecen y poseen sus propios intereses inalienables que son tan importantes para ellos como para nosotros los nuestros.
Detrás del uso de animales como instrumentos de terapia se esconden grandes intereses políticos y comerciales para encontrar nuevas formas de obtener beneficio mediante la captura y crianza de animales, así como la tendencia social por encontrar nuevas formas en que los animales nos sean útiles.
Razones de por qué no son éticas las terapias con animales
Somos nosotros, en nuestro infinito antropocentrismo, quienes establecemos que los animales tienen el fin de servirnos hasta el fin de sus vidas. Los activistas creemos y luchamos por una sociedad de futuro que consiga vencer dolencias y enfermedades sin suponer la crianza, manipulación, separación de crías y posterior descarte de animales que quieren ser tan libres como nosotros.
La sociedad occidental parece haber olvidado que hace dos siglos se aducían los mismos argumentos falaces para justificar la esclavitud negra y el hecho de que muchas mujeres de color fuesen las niñeras y cuidadoras de los hijos de sus esclavistas, mientras vendían los suyos a un tratante de esclavos. Cuando uno revisa la historia en profundidad, las analogías encontradas con las terapias con animales, y con otras formas de explotación animal, son apabullantes.
Acontece una banalidad de la explotación animal cuando el ser humano ejerce acciones dañinas y evitables contra los animales por simple indiferencia y gozo debido a un fenómeno de inercia social. Este montaje fotográfico representa la mentalidad supremacista humana y su deseo de dominar a todos los animales por beneficio y placer.
La banalidad del mal
La filósofa Hanna Arendt acuñó el concepto de «la banalidad del mal» en su ensayo «Eichmann en Jerusalén». En dicha obra, Arendt analizó las acciones y motivos que llevaron a Adolf Eichmann, uno de los principales burócratas de las SS, a proponer y a cometer crímeses de lesa humanidad contra los judíos. En este artículo, deseo relacionar el concepto anterior con un fenómeno similar al que nombraré «la banalidad de la explotación animal».
Según las palabras de Arendt, extraídas a partir de documentos y entrevistas, Eichmann había sido un funcionario de segundo grado que, motivado por dejar su impronta en la nación Alemana, había sucumbido a la ideología nazi y participado en graves crímenes por una suerte de inercia social.
En un supermercado, blogs de cocina y libros de receta se propone y excusa la compra, utilización y consumo de productos de origen animal por creencias infundadas y meros caprichos gastronómicos.
Además de este sentido, plenamente coincidente con el de «la banalidad del mal», podemos referirnos a «la banalidad de la explotación animal» como ejemplo de que la humanidad incurre en numerosas formas de explotación animal sin siquiera recibir una recompensa social.
Que la industria le añada leche y huevos a toda clase productos vegetales sin sentido alguno, o que haya consumidores dispuestos a consumir el hígado hipertrofiado de un pato u oca obligados a ingerir comida a la fuerza durante meses (un ejemplo de especismo asociado al estatus social), podrían ser buenos ejemplos comparables a cuando los nazis fabricaban jabones con el cuerpo de los judíos.
El campo de concentración de Auschwitz pasó a la historia por haber sido el mayor centro de exterminio de humanos. En cambio, los libros de historia son reaciones a señalar que este campo se estructuraba y organizaba como los pasados y actuales mataderos.
Comparaciones «odiosas»
Hasta la fecha, se han escrito océanos de tinta sobre el holocausto judío y los fenómenos psicológicos que intervienen en la propaganda, el fanatismo y la obediencia ciega al grupo o a la jerarquía. Sin embargo, todavía han sido relativamente pocos los autores que han tomado estas reflexiones y conocimientos en sociología para estudiar, asimismo, cómo el fenómeno de la explotación animal se produce por razones igualmente triviales, cotidianas y supeditadas al entorno en que se mueve el individuo perpetrador.
Charles Patterson, autor de Eternal Treblinka, nos recuerda los métodos utilizados por los nazis en los campos de concentración e incluso los vagones usados para el transporte de la población judía eran los mismos que ya habían empezado a usarse años antes para el transporte y asesinato de los animales esclavizados como ganado. A pesar de algunas víctimas del holocausto se hicieron veganas o asumieron la relación existente entre ambos fenómenos, el grueso de la sociedad todavía mantiene una actitud negacionista sobre el holocausto animal.
Si entendemos que gran parte de los abusos cometidos por los nazis contra judíos, y otras minorías étnicas, fueron fruto de una cosificación moral previa, no cabe extrañarse de que los humanos del mundo actual sean capaces y prefieran cometer acciones injustas e innecesarias contra los animales por simple placer.
Actividades como la caza, la pesca, la tauromaquia responden a la consideración individual de que nuestros apetitos están por encima de la vida, libertad e integridad de los animales porque «son animales»; de la misma forma en que los nazis se justificaban entre sí diciendo: «son judíos».
A diario puede verse ejemplos callejeros de la banalidad de la explotación animal. A esta perrita le han puesto un arnés o camisa de cuero, es decir, confeccionado mediante el asesinato injusto e innecesario de otro animal.
La banalidad de la explotación animal causada por el proteccionismo y el bienestarismo
Lejos de ser una mera relación causal, la violencia contra los humanos comparte la misma naturaleza epistemológica con la violencia contra los animales. Acontece, pues, una banalidad de la explotación animal cuando el enfoque de esta problemática se reduce a las consecuencias que tendría su práctica para los seres humanos y se olvida, sistemáticamente, a las víctimas directas de nuestras acciones.
Condenar únicamente los graves crímenes sufridos por seres humanos incurre en el doble error de pensar que sólo los humanos somos víctimas de crímenes semejantes, o que baste con tratar de evitar los crímenes cometidos contra humanos mientras nuestra sociedad se regodea en la miseria de todos los animales amparado en el beneficio y en el placer más trivial y subjetivo.
Adolf Eichmann propuso y planificó el exterminio de seres humanos con las mismas razones y argumentos que cada día se esgrimen para justificar el exterminio de animales. La humanidad entera es como Adolf Eichmann.
Abogo en este breve ensayo por el concepto de «la banalidad de la explotación animal» como una analogía o un subtipo de la propia banalidad del mal con que la filósofa Hanna Arendt sentenciaba el origen y las motivaciones de Adolf Eichmann entre otros miles de afiliados y simpatizantes al Partido Nazi.
No existe ninguna diferencia relevante, contextual o semántica, entre los fenómenos y sucesos que desencadenaron el holocausto judío y aquéllos diaron origen a la explotación y esclavitud animal: la mayor opresión histórica, tanto cuantitativa como cualitativa, ocurrida hasta la fecha.
Un embarazo no debería suponer peligro, menoscabo o trauma para una mujer. En este artículo hablo acerca de la postura del veganismo sobre el aborto.
Introducción
El surgimiento y extensión de las redes sociales ha posibilitado el encuentro de individuos con muy diferentes puntos de vista. En lo tocante a temas candentes de actualidad, acontecen acalorados debates y cruces de acusaciones, con y sin sentido, entre defensores y opositores a determinadas ideologías o acciones.
En este artículo quisiera responder a un punto muy mencionado o cuestionado en redes: ¿Cuál es la postura del veganismo sobre el aborto? ¿Debe tener una? ¿Un vegano está a favor o en contra del aborto? ¿Son compatibles ambas posturas?
A tenor de ello, un vegano es quien rechaza toda forma de explotación animal —alimentación, vestimenta, ocio, etc.— por un motivo ético inherente al valor intrínseco de los animales.
El veganismo no engloba todo el conjunto de acciones humanas, ni siquiera el conjunto de acciones humanas para con los animales. El veganismo se refiere únicamente a las acciones humanas por las cuales hemos reducido a los demás animales al estatus de propiedad y a ser nuestros esclavos.
Los demás aspectos éticos y legales de nuestra relación con los animales se engloban en los Derechos Animales.
Recreación por ordenador de un cigoto. Las células madres no generan células nerviosas hasta pasado un periodo de tiempo determinado en cada especie animal. La postura del veganismo sobre el aborto, si la hubiere, no podría cambiar según la especie.
Una aclaración de qué es y no es el aborto
El cúlmen de la dificultad comunicativa está en que, en muchas ocasiones, el otro interviniente no tiene tampoco claro qué es y no es el aborto y cuándo puede o no practicarse legalmente.
El aborto no consiste en matar bebés ni es legal extirpar fetos en desarrollo. El aborto engloba un conjunto de técnicas y procedimiento médicos por el cual se interrumpe la gestación de un ente en desarrollo dentro del cuerpo de la mujer.
El aborto sólo es legal —y ético— cuando se produce en una etapa temprana del embarazo y el ente en desarrollo (el embrión) todavía no ha desarrollado células nerviosas. Así ocurre porque un ser carente de células nerviosas no puede tener conciencia ni intereses.
Se produce una manipulación consciente y fanática, por motivos religiosos, cuando hay individuos que se obcecan afirmando que el aborto mata seres humanos. Para los religiosos y muchos antropocentristas, el valor de un ser humano es inherente en la concepción porque «producirá un ser humano» y «los humanos somos lo únicos importantes».
Manifestación feminista a favor del aborto. La mayor parte de los colectivos humanos sólo defienden sus derechos o buscan privilegios mientras se olvidan de otras víctimas.
¿Dónde radican los derechos morales para humanos y animales?
Lo que nos convierte en seres merecedores de derechos no es tener una programación genética que nos convertirá en animales bípedos con brazos y piernas. Lo que nos convierte en seres que merecen respeto reside en que podemos sentir debido a la posesión de células nerviosas.
Los religiosos incurren en una contradicción cuando defienden la no-sintiencia de un conjunto de células mientras les da exactamente igual el aborto en animales o cuando ellos mismos participan en la crianza, hacinamiento, manipulación, coacción y asesinato de animales —que sí sienten— por el mero hecho de que, a sus ojos, no merecen respeto porque sus cuerpos no son la «imagen y semejanza de Dios».
Para los musulmanes, los humanos no tenemos la imagen de Dios; pero ellos igualmente mantienen el mismo pensamiento de supremacía humana sobre los animales apelando a que Dios creó a la humanidad para que fuéramos los vicarios y amos del mundo. Ninguna religión, por definición, constituye un argumento válido para justificar acciones que perjudiquen los intereses inalienables de un sujeto.
Todas las religiones del mundo, a excepción del jainismo —supeditado a mi conocimiento—, comparten la creencia de que el ser humano se sitúa en un nivel superior por encima de otros seres.
La comunición y el debate de ideas son fundamentales para el progreso social. No se puede reflexionar sobre la postura del veganismo sobre el aborto entre gritos o insultos.
Entonces, ¿cuál es la postura del veganismo sobre el aborto?
El veganismo no puede tener ninguna postura respecto al aborto porque se refiere a un problema concreto (la explotación animal) y a unas víctimas en concreto (los animales sintientes).
Un vegano, como agente moral, puede adoptar distintos principios éticos e ideologías compatibles o incompatibles entre sí. Resulta posible que un vegano esté a favor del aborto aduciendo razones falsas o místicas sobre la mujer o por el argumento de que ella siempre deberá gozar de derechos exclusivos sobre su cuerpo. Al mismo tiempo, también se vuelve posible que un vegano religioso se oponga al aborto apelando a los argumentos esgrimidos por miembros de esta religión.
En estos casos, tales posturas particulares esto no significan que todos los veganos estén a favor o en contra del aborto ni que el veganismo se posicione o deba posicionarse sobre un asunto que pertenece a otro asunto ético. Así como el ecologismo o el abolicionismo de la esclavitud negra no tienen —o tuvieron— por qué tratar el tema del aborto.
El desarrollo embrionario es extremadamente similar en todos los vertebrados. En el estadio presente es casi imposible determinar si ese embrión será humano o no. La ciencia ya desmontó hace tiempo el dogma de la excepcionalidad humana. Si bien, muchos científicos todavía se muestran reticentes a aceptarlo.
Nuestra sociedad utiliza a los animales como recursos para cubrir hasta el último de sus deseos o caprichos. Acontece un elitismo especista cuando los humanos participan o desean participar en determinadas formas de explotación animal como exhibición de poder o estatus.
En esta entrada, quisiera reflexionar sobre las razones histórico-sociales que han condicionado una percepción positiva o deseada hacia ciertos animales o productos derivados de la explotación animal como medios para la exhibición de poder o estatus en la sociedad occidental.
Expresado de una manera más sencilla: busco relacionar que una vasta cantidad de animales o productos de lujo se consideran «de lujo» porque son (o proceden de) animales y que la sociedad considera, sin más, que un producto de origen animal es más valioso porque está vinculado socio-culturamente con la nobleza y la alta burguesía.
El elitismo especista mantiene una estrecha relación entre la percepción de tradicional del lujo y nuevas formas de explotación animal que permita seguir destacando ante el resto de la sociedad. El caviar y el consumo de animales o productos de origen animal raros es muy común entre aquellos humanos que buscan llamar la atención valiéndose de su poder económico.
¿Qué es el elitismo especista?
A mi juicio, se produce un fenómeno de elitismo especista cuando los miembros de nuestra sociedad aspiran a poseer o exhibir determinados animales, razas de animales o productos de origen animal por la mera razón de que, según la mentalidad individual y colectiva, se trasvasa la rareza o costo de la crianza o adquisión del animal y su posterior transformación —sacrificio, doma, entrenamiento, etc., en caso pertinente— hacia el valor figurado o social de quien posee dicho producto.
Dada la relación lógica entre la dificultad de cazar o criar animales respecto a la obtención o recolección de otros bienes más comunes o fáciles de obtener, no cabe extrañarse de que la humanidad estableciera prontamente una conexión figurada entre la posesión de animales y sus productos con un mayor poder o estatus en sociedad. Si bien, la relación entre precio y dificultad de obtención es tremendamente engañosa en nuestros días.
Para el elitismo especista existe una obsesión por destacar mediante la compra y tenencia de diversos animales seleccionados por su raza. Cuanto mayor sea su rareza o costo relativo, mayor tendencia habrá de que deseen tales animales o sus productos derivados.
La confusión entre el valor de los animales y su precio
En economía puede señalarse con parquedad que el valor de una mercancía es la importancia que tiene para su poseedor y que, en cambio, el precio es la cuantía monetaria que otro esté dispuesto para pagar por dicha mercancía.
El especismo, unido al mal uso del lenguaje, es capaz de generar situaciones diarias bastante aberrantes. Como anécdota, una vez me topé en un autobús urbano con una señora ciega que estaba presumiendo del «valor» de una perra que acababa de comprar para que le sirviera como instrumento de guía.
Esta señora se expresaba diciendo: «Esta perra vale 30.000€». Esta expresión incurre dos errores graves, uno lingüístico y otro ético. En primer lugar, que a esta señora le haya costado una cantidad determinada no significa que otros humanos no hubieran estado dispuestos a pagar más o menos por dicha perra. Y, en segundo lugar y más importante, el valor de un animal es infinito.
El valor de los animales asociado a su origen y forma de explotación
Esta relación entre el poder y la posesión de animales o de ciertos productos de origen animal se ha mantenido y diversificado hasta nuestros días. Ha habido tres fenómenos históricos contemporáneos que han modificado ligeramente cuáles animales o productos de origen animal se consideran de lujo y, por tanto, como objetos de deseo para mostrar poder o estatus:
El colonialismo ejercido por las potencias europeas motivó el surgimiento de los zoológicos, acuarios y otros centros recreativos que tomaban el testigo de las clásica colecciones privadas ostentadas por la nobleza. A partir de entonces, los animales presentes en América, África o Asia pasaron a adquirir un valor comercial asociado a su carácter exótico.
La ganadería industrial mecanizada, iniciada a mediados del siglo XX, supuso el incremento exponencial del número de animales esclavizados (reses) para consumo humano y de otros animales explotados como herramientas de compañía o retenidos en cautividad. Esto redujo el interés de ciertos animales y sus productos, como la vaca y el cuero o la oveja y la lana, en pos de otros animales más exóticos, como los visones, los tigres, los elefantes o los cocodrilos.
En consecuencia, en nuestro siglo presente, la percepción del poder o estatus obtenido por medio de la tenencia de un animal o su producto es muy diferente de la que se tenía siglos antes.
Exhibir las pieles de animales brutalmente asesinados, ya sea en granjas o en la naturaleza, constituye uno de los símbolos del elitismo especista.
El elitismo especista y las actividades tradicionales
En la actualidad, el elitismo especista se manifiesta de formas muy variadas. Una de las más claras radica en el deseo de usar y poseer productos confeccionados con la piel de distintos animales.
Hay varios sectores en que la explotación animal está muy asociado al estatus social, por ejemplo, la moda, la música clásica o los vehículos de alta gama. El elitismo especista se observa especialmente en ciertos deportes derivados de actividades tradicionales de la nobleza europea, a saber, la caza con perros, las carreras de caballos o el polo.
No se trata de cuestionar que la carne de avestruz o la piel de cocodrilo, por poner unos ejemplos, sean productos de baja calidad; sino de entender que la razón de por qué comenzaron las granjas de avestruces y las granjas de cocodrilos responde a una necesidad de esnobismo especista, es decir, de optar por el consumo de nuevos productos menos comunes para destacar sobre otros humanos.
Una normativa de bienestar animal establece el correcto manejo de animales en explotaciones ganaderas y otras actividades. A nivel legal, determinadas prácticas, como el asesinato, son correctas si se practican contra animales y se consideran compatibles con el bienestar de los animales en tanto que el ser humano pueda obtener bienes o servicios derivados de tales actividades.
Introducción
Este artículo va dirigido a aquellos interesados en conocer la normativa de bienestar animal y protocolos de prevención de riesgos laborales asociados al manejo de animales.
A lo largo de este texto voy a definir, explicar y a hablar de la normativa de bienestar animal existente para explotaciones ganaderas(vacuna, equina, porcina, etc.) y de cualquier otra índole según el marco legal vigente a nivel nacional o europeo.
Si has llegado a este artículo para obtener referencias o una descripción de procesos formativos o metodológicos para estudiar o trabajar en explotaciones ganaderas, o bien eres estudiante de alguna formación profesional agropecuaria o en sanidad animal, operario en explotaciones ganaderas, zootecnista o instructor en ramas de zoología o etología aplicada, te recomiendo que continúes leyendo para adquirir una perspectiva diferente de cuanto podrás leer en centenares de webs, guías, manuales o en los propios boletines del Estado.
Una normativa de bienestar animal es un conjunto de instrucciones o disposiciones legales que establecen el conjunto de acciones o estados aplicables a un animal para considerar, o no, que goza de cierto bienestar mientras está sujeto a un programa o proceso de cría, recría, entrenamiento, confinamiento, manipulación, encierro, transporte, sacrificio, etc.
Cada jurisdicción, ya sea de orden infranacional o supranacional, cuenta con una serie de leyes y regulaciones aplicables a los animales y a su manejo porque toda actividad, laboral o no, debe estar legislada para minimizar la interferencia y el perjucio potencial de los intereses involucrados en una operación o sobre un mismo bien.
Legalmente, los animales están catalogados como bienes muebles semovientes (objetos con movimiento autónomo). Esto significa, en resumidas cuentas, que cualquier normativa referida al manejo de animales existe en el mismo plano legal que las existentes para el manejo, creación, producción, desecho, etc., de cualquier objeto común y corriente, ya hablemos de un calcentín o de una lavadora.
Este caballo fue pintado por su propietario para ponerlo en venta. Una normativa de bienestar animal puede incluir la permisión o prohibición de determinadas acciones y el uso o no de ciertas sustancias respecto al manejo de animales. Sin embargo, tales normativas, como fruto de nuestra sociedad especista, no contemplan la propia injusticia de que un animal sea pintado y vendido como un simple objeto.
¿Por qué se establece una normativa de bienestar animal?
Cualquier normativa deriva del interés humano —social o económico— en obtener productos y servicios por medio de una actividad. Una normativa de bienestar animal, sea cual fuere, existe para incrementar el beneficio o placer obtenido (mentalidad utilitarista imperante) por el ser humano mediante la explotación de un animal para una actividad o un fin decidido por una persona o entidad física o jurídica.
Las leyesamparan los usos y costumbres de un pueblo. Y, en lo tocante a las actividades ganaderas, una normativa de bienestar animal tiene el fin de incrementar la eficiencia de una actividad relacionada con el manejo de animales —generalmente productiva— sin causar un sufrimiento innecesario a los animales explotados y esclavizados (estos últimos dos adjetivos especificativos solían utilizarse en el siglo XIX; pero acostumbran a omitirse en la actualidad por aquello de la corrección política).
La razón de por qué una normativa de bienestar animal persigue minimizar el sufrimiento animal es la misma de por qué contempla la prevención de riesgos laborales. Dado que los animales sienten y padecen como los seres humanos, ejercer malos tratos y causar un sufrimiento excesivo para la actividad ejercida implica deteriorar el valor final del producto o servicio obtenido.
Una normativa de bienestar animal contempla la manera legal de transportar y sacrificar animales, como al caballo mostrado en esta fotografía. Este equino, sin embargo, no parece muy convencido de que las leyes respeten en lo más mínimo su bienestar. ¿Puede haber bienestar alguno cuando la única razón de tu existencia es servir a otros hasta que te arrebaten la vida?
Ninguna normativa de bienestar animal busca o trata de «ser más justos» con los animales ni nada parecido, simplemente existe porque toda actividad debe estar regulada por las razones ya aducidas. Dichas normativas se engloban bajo el término engañoso de «bienestar animal» porque se refieren a una serie de condiciones mínimas que puedan garantizar el máximo aprovechamiento del animal para el fin deseado.
Una normativa de bienestar animal dada también puede referirse al estado perpetuo de animales exhibidos en zoológicos, delfinarios y acuarios, cuya existencia se limita a ser objetos de exhibición o recreo para humanos ociosos.
Una normativa de bienestar animal es una oda a la hipocresía
Por ejemplo, no es nada extraño encontrar libros o manuales diversos que versan sobre cómo descornar o encrotalar bóvidos, castrar cerdos y encerrar a cerdas de cría, marcar a fuego o con nitrógeno líquidos a équidos, y un largo etcétera, señalando pautas para reducir el estrés y sufrimiento de los animales aun cuando tales acciones sólo se ejercen en beneficio humano y no del animal.
Un ejemplo flagrante lo tenemos en el caso del destete de distintos animales criados como ganado. A menudo se explica que ha de producirse una separación paulatina entre la hembra y la cría para evitarles estrés. Dicho «estrés» no es otro que la coacción y potencial separación y venta de tales animales.
Las mismas explicaciones que hoy se dan para los animales catalogados como «ganado» aparecían durante la época de la esclavitud negra para facilitar las subastas de madres e hijos que terminarían separados en distintas familias blancas.
El especismo se vuelve manifiesto en películas y videojuegos. Esta imagen pertenece a una escena de la película «Mundo Jurásico». Para toda la sociedad resulta evidente que el ser humano explotaría dinosaurios si pudiéramos devolverlos a la vida. Más tarde, nuestros juristas y políticos crearían una normativa de bienestar animal para distribuirse el beneficio y que la sociedad quedase tranquila respecto al bienestar de estos animales.
Conclusión
Este artículo tiene el fin de describir qué es una normativa de bienestar animal y de ofrecer una visión general sobre por qué y para qué existen. Atendiendo al conocimiento científico y a las evidencias sobre la sintiencia, conciencia e inteligencia animal, este breve ensayo busca alentar a la reflexión a aquellos interesados o profesionales en actividades relacionadas con la explotación animal.
No es posible justificar la explotación animal ni ninguna de las crueldades que los humanos cometemos a diario sin recurrir a falacias o falsedades científicas. Si todavía no eres vegano o defensor de los Derechos Animales, tu momento ha llegado.
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